红林悟道《金刚经》第十品 ：庄严净土分 第五章
佛祖如来借须菩提与座下弟子渐已明白离相修行的具体修为后，趁热打铁的接着对须菩提说道：“须菩提！所以诸菩萨摩诃萨应该如此一心不乱，生清净心，不可住在色、声、香、触、法之上生心。否则便缚于六尘，妄念旋起，那里能清净呢？原来清净心（觉性）妙湛圆寂，本无所住，如明镜之前，物来悉照，物去即空，所以要无所住，就可以十分清静。”佛祖的意思就是佛果应从心中求，不应依物得。如果通过已受世俗污染的“六根”获得事物的“色、声、香、触、法”之表现，继而得出事物的“实情”，这是不对的，我们前面讲过，受污的六根本不清静，怎么能看清事物的本来面貌与实际情况，更不要说是隐含在事物内部的发展变化规律。所以佛祖如来说，应如是生清静心，就是断名、绝关系、除表这三种修为，目的就是要让修行者从内心得果，是思想与意识的进阶，不是名望、地位、外表的进阶。
生清静心，就是生菩提心，心清静了，自然菩提心就产生了。人是矛盾对立的统一体，心有清静心，也有妄念心，如果你心生清静，妄念自然消退，显现本我，回归本性，上乘佛法自然会展现出来，所以，前面佛祖如来说在燃灯师父那里并无法可得，法就在你心中，只是你现在的心已经被妄念所占居，通过修行，去除妄念，清静自然而来，怎么才能去除妄念，就是要不住相，怎样才算是不住相，那就是断名、绝关系、除表。
世间，能够让世人觉悟的，只有菩提正法；世间，能够让世人沉沦的，就是色、声、香、触、法，因为这六样是污染“六根”的元凶。菩萨摩诃萨，是上求佛法和下化众生的大圣人，上乘佛法是利已利他的佛法，在自我超脱的同时要度化众生，这是多么伟大的精神。佛教救世的责任，不是靠佛祖如来一人所能完成的，是需要众多佛家弟子一代一代的不懈努力，修行的目的不单是自我超脱，还要度化众生，所以要不断的努力修行，修得上乘佛法，才能更好履行佛教的责任，弘扬佛法的精神。
佛祖如来又问道：“须菩提！如果有人身大如须弥山王，你是认为此人的身体可大否？”须菩提回答道：“世尊！是很大，但还有比这更大，为什么这么说呢，因为此身虽大，可是有生有灭，终受轮回之苦，不能叫做大身。就如我师父从前所说非相之法身，乃是清净之本心，是真法身也，此身无相无住，怎么能是须弥山王所能比量的？清净心才是真正的大啊！” 佛祖如来在《金刚经》中常用须弥山或须弥山王来做比喻，表示一个事物大到极点，大到不能再大了。这里佛祖如来为“大”设定了佛法的概念，如须弥山王一样的大的身体，在世人眼里，在声闻小乘菩萨眼里已经是很大了，是一小世界的中心，可在佛祖如来眼里，须弥山王一样大的身体终会有界，并且会死去消亡，这并不是真正的大，真正大是人的清净之本心，这颗心可以包容一切，无憎无恶，无亲无疏，无远无近。
这是一个多大的心啊，在这颗心里，装着你看到的，你没有看到的，你听到的，你没有听到的，你能想到的，你所想不到的。佛祖如来，是想让我们拥有一颗“爱心”，也就是慈悲心，这颗心没有偏见，也没有主见，如明镜之前，物来悉照，物去即空，无相无住，自然清静。大，不是形象的大，是心要大，而这颗心是没有属性的，是无法定义的，因为没有喜欢与憎恶，所以它能包容一切。传统的辩证法在佛祖如来这里已经被超越，矛盾的对立统一体在佛法面前已经不存在了，事物的外在属性与表现都不存在，没有了好与坏、白与黑、大与小之分；人性返璞归真，好与坏的情绪、性格、秉性、态度也都不存在，存在的只有“爱”。
