1、智者派把古希腊哲学带入了一个新时期。请描述在这个时期所产生的哲学问题，以及智者派的成员是如何看待这些问题的？
这个时期产生了关于知识和伦理学这种探究内部世界的哲学问题。具体问题如下：
1）是否存在普遍有效的道德和政治理念？智者派成员持有相对主义，认为并不存在普遍有效的道德和政治理念，而是由我们不同的人决定的不同的规则。例如普罗泰戈拉认为，人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，是不存在者不存在的尺度。
2）我们能否获得确定知识？智者派在认识论问题上转向了怀疑论，他们认为我们也无法获取确定的知识，其中高尔吉亚提出：“无物存在，如果有物存在也不可知，及时可知也不能把这样的知识告诉别人。”
2、智者派经常被认为是认识论和伦理-政治问题上的相对主义者。如何理解这句话？
1）智者派认为没有什么确定的正义，所谓的正义就是相对于统治者而言强迫人民所接受的东西，也就是说正义即为强权，有了强权才能拥有公理。2）智者派成员还认为，我们所谓的道德其实并非是普遍有效的道德，而是根据人们的喜好而定论的。
这两种观点使我们之前对认识论和伦理-政治问题的理解转向了相对主义。因此说智者派经常被认为是认识论和伦理-政治问题上的相对主义。
3、普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度。”请给出对这个命题的几种解释。
人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，是不存在者不存在的尺度。事物不以它本来的面目向人们显现，在任何时候都只显现其某些方面或特性。例如一把铁锤，木匠注重的是铁锤的轻重和舒适度，物理学家注重的是铁锤的分子结构，商人注重的是铁锤所带来的利润。
4、苏格拉底寻找何种方法来达到对善的洞见？他如何看待善的洞见、善行和幸福之间的关系？从哪些方面可以批评这个观点，而柏拉图的理念论为什么被看作是追随了苏格拉底承认普遍有效道德存在的信条？
苏格拉底觉得通过对话，通过诸如正义、勇敢、德性、真理、现实等概念的分析，我们能洞见到确定不变的事物，我们能获得有关情境和应当做什么的真理，我们也可以通过此方法达到对善的洞见。
我们应该得知什么是善才能有善行，而正当的善行必然导致幸福。
如果我们洞见了善，并获得对情境正确认识和对善的正确洞见，那么我们必然会行善，也就是说我们必然得到幸福。然而苏格拉底是正义的人，却仍然判了死刑，那么我们能说被判死刑是幸福的吗？
柏拉图的理念论是通过苏格拉底善的理念论出发，用概念分析和概念洞见的方法，在哲学上说明普遍的伦理-政治规范的存在的问题，因此可以说追随了苏格拉底承认普遍有效道德存在的信条。
