细读《老子》第二章，老子对立统一的世界观与无为而治的方法论，值得我们在实践中探究。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不始，生而不有；为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去
第一段是说事物相反相成，相互依赖的关系；第 二段是讲述圣人实行无为而治，不自居其功。本章的大意是：天下人都知道什么是美，那是因为他们已经知道了什么是丑，都知道了什么是善，那是因为他们已经知道了什么是恶。有和无是相互依赖而产生的，艰难和容易是相互依赖而形成的，长和短是相互比较而显示出来的，高和下是相互比较而包含的，音乐和声响是相互依赖而产生的和谐，前和后是相互伴随而有的顺序。 因此，圣人遵循事物的相互依赖关系，施行不干涉的无为治理，推行无言的教化。万亭万物兴盛了，他不争先； 他辅助万物而不自恃有德。他对万物有所成就而不自居有功。正是因为圣人不居其功，他的功绩反而不会被泯灭。
我们通常所说的“一分为二”的思想，是说看待一个事物不要只有一种看法，应该把它分为两个完全相反的方面来认识，这其实就是道家的思维原则。道家把对世间万物的认识，都分成了“阴阳”；即两个互相对立的方面，这就是“一动分阴阳”。同时，这种阴阳分出来后，不是固定不变的，而是依据各种条件和观察者角度不停地改变其内涵。所谓“阴阳之变，万物之统摄也”。 与大家习惯的“一分为二”思想不同的是：老子并不认为把一个事物看成一分为二就够了；而是认为任何一个事物，都可以从无数的角度来理解，这就是老子对立统一的世界观而任何一个角度，都有两个互相对立的方面。所以看一个事物，就有无数个观察角度产生的无数个“一分为二”的判断，这也就是道家所说的“不绝如阴阳”。道家平等地认为：每一个角度都有其存在的合理性，但每一个角度都不是唯一的，永恒的。都是相对的，暂时的。这就是“名可名，非恒名也”的真正含义。 可是普通人的思维方式，看事物往往喜欢简单化。往往很单纯的只从一个角度出发，而且更喜欢从这唯一角度中本来应有的阴阳两面，只抓住其中的一面，并顽固地坚守不放；这样很容易造成社会和人与人之间的激烈冲突和不和谐。也对自己的生活工作造成痛苦和失败。
“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。老子还体会到：天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说。 无为而治用在治国上，主张各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃"为人民谋幸福"、"为官一任，造福一方"等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可;同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。
