写在前面：今日清理电脑的时候，找到去年选修朱老师的《中国文化史》写的结课论文。跟着朱老师的脚步，对于中国文化的脉络和各个流派都有了一些了解，也接受了朱老师很多的观点，在朱老师的启发下也有了许多的思考。最后，课程结束，我居然也恬不知耻、不自量力的敢于说一说我 学习《论语》、《庄子》后对物欲时代下生活处世的思考
“天下熙熙，皆为利往，天下攘攘，皆为利来”，在物欲横流与过分强调成功的当下，我们每一个人都不可避免地被时代的洪流裹挟着向前，为了世俗的价值观披星戴月、疲于奔命，那些头顶的光环、外表的光鲜、成功的标签，在一个个的获得，但是当夜深人静，你是否也感觉到疲惫和厌倦；当一人独处，你是否也有过虚妄与迷茫；当道德的天平架起，你是否也有过犹豫。你还可以保持坚定吗，你还记得自己的初心吗，又或者你心安吗？
这是快节奏的时代，这是碎片化的时代，这是成功学的时代，这是最坏的时代。我们都是这个时代局中人。但是，我们其实是可以有不同的选择。既然随波逐流，向前去接受成功学的一套，也不过落得个疲惫迷惘，也许是时候回头了，回头问问我们的初心，看看我们的来路。我看见两位两位老者的身影，或稳如泰山，或潇洒四风，我听见谆谆教诲，从文化史的长河中溯游，我感觉自己找到了光亮，找到了方向，我听孔子论仁，猛觉“敢以儒学修吾行”,我见庄子逍遥游，忽感“愿借道家淬我心”。儒学博爱，如海似山，它稳重浩瀚、温热广博，它是在道德天平下最后的定海神针；道学的世界，闲适而自然，它是天真的、是活泼的、是神圣的、是自在的，它冷静而超脱，是我们在疲惫迷惘的时候，心灵的最后的避风港湾。凭我鼠目所能窥及，也可综其两家学说之长，与时代找到一个可以自洽的方式，在选择时保持公正直身，保佑自己最后的底线，在疲惫时也留有一个心灵的出口，与时代握手言和。
“敢以儒学修吾行”，是说要以儒学的为人处世的哲学，来审视自己的言行，来规范自己、纠正自己、完善自己。成功本没有错，想好向好之心，恰恰是人类进步的阶梯，只是在追寻的过程中往往会有迷失，而儒学的仁的思想，恰恰可以做为我们永远的明镜，随时照拂就可以见出我们的或真善美或假恶丑，以学儒学修身修行，是保持我们为人的正直正身的保证。那么，问什么说儒学有可以为修身标尺的作用呢？
这还是要从孔子创造性的提出的仁的思想说起。孔子提出“仁”的思想，提出仁人君子之学说，他反复的诠释着仁的内核，传播着仁的思想，批驳着不仁的种种。他在从理论上塑造了一种最美好、最优秀、最高贵的所有的善与好的道德的集大成者，及仁的思想，也是在人们的心中树立了一座精神的丰碑，高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之。仁就是尊重人,就是尊重人的生命、人格和社会价值,是非物质化非情感化的人文关怀。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。中国两千多年年的封建统治中，儒家仁的思想，影响着一代又一代的读书人，向着仁的高度不断地逼近努力，回望历史长河，其中不乏将仁的思想贯彻的伟人，且不说亚圣孟子，不谈朱子，就放眼近现代，晚清重臣曾国藩，也是一位儒学大家，一个修身养性、克己慎独的儒者，作为科举路上的儒生，他从小便受孔子儒学的耳濡目染，日后他的勤、考、俭、仁、恒、歉这些日后帮助到他的优秀的品质，他的自省,在日记中无情的训诫反思自己，守住了道德、廉洁的底线，扼杀了自己荒淫贪财的邪念，在家书中对家人的教导以及家风的建设，又有谁能否认不是受到了儒学的影响呢？
所以今人如我们，大有重拾儒学智慧，修养我们的言行的必要。当你或是欲张口多嘴、搬弄是非，或是欲快言快语，唇枪舌剑，或欲巧语谄媚，阿谀奉承，也许你耳边也会响起，“巧言令色，鲜矣仁。”，于是学会适时打住闭嘴；当你陷入讨好四方，不敢得罪人而战战兢兢、进退维谷时，你或许会想起孔子曾言，“乡愿，德之贼也”，想起“为君子，能好人能恶人”；当利欲熏心，又或者你困恼目前的拮据，你也许想到孔子陈蔡绝粮事，也许想起“君子固穷”，于是或者明白，君子爱财，取之有道；或者通悟，不义而富且贵，于我如浮云；当你想要甩锅他人，当你对他人过分的苛求的时候，你也许会想起，“己所不欲，勿施于人”……在物质世界，在快节奏社会，我们往往难以免俗，变得汲汲于富贵，戚戚于贫贱。当外界的风向一味的一边倒的吹捧，当当事人盲目的追求，趋之若鹜，人在这个过程中其实特别容易迷失。对于成功的狭隘的目光，会让人看不见很多东西，看不见别人的真善美，看不见自己的假恶丑，看不见道德的底线。如若真的每个人有那一份勇气与决心，“敢以儒学修吾行”，那么在生活中很多的选择的面前，也许你的耳边都会响起道德的警报。我觉得，仁的光辉是前方的灯塔，它指引你的前方，为我们保驾护航，仁的条框也是一把标尺，保护着我们的道德的底线。
“愿借道家淬我心”，是说要借庄子道家的宁静自热，闲适逍遥的思想，不是要和世俗世界决裂，躲到深山老林逃避遁世，而是要在内心，建立起心灵的伊甸园，在纷繁世界里为自己觅得一个心灵的出口；不是要你挥舞大刀利斧，来砍断镣铐，而是要内心明净开阔，戴着镣铐跳舞。外部世俗的生活，成功学的世界，条条框框、规规矩矩一层一层地将你包裹，圈套，而“身虽囿桃核，心为无限王”，无所待无所依，“乘天地之正，而御六气之辩”，畅游天地宇宙，潇洒快活，这就是我们要想庄子道家所讨借的人生的智慧。
俗话说，“大解脱则大自在，大自在则大快活”，我们多少人多少人醉心于世俗的功名利禄，奔波劳累，在其中体悟着权力和利益给自己带来的“充实感”和“成就感”，殊不知，这二者恰恰是我们生命中的不可承受之重，汲汲于此，只会不停为自己的枷锁上添加砝码，而自负其重。而我们且看看庄子，当楚王使大夫二人往，“愿以境内之事累矣！”，庄子则是持竿不顾。不宁死为留骨而贵，而宁其生而曳尾涂中，多么快意潇洒！往矣！大夫往矣、楚王往矣，世俗功名利禄之累往矣，但一个人有这般超凡绝俗的大智慧和清洁的精神的时候，于是什么时代的快节奏，什么时间的碎片化，什么压力什么功名，什么外界的枷锁，不过是浮云几缕，清风几许罢了。
成然，我们不过是这世间最普通的芸芸众生，我们其实不过俗人，我们在生活的巨大的诱惑之下难免不能免俗。但是至少，我们可以在内心学会自我放逐，不在依附外物，且得快意逍遥。枷锁在身上，枷锁更在心里，枷锁在外物，枷锁更在自身，很多时候，困阻你的不是外界得束缚，而是你的逃避，是你自己臆想出来的困境或者你自己不愿意走出得困境，是你自己对自己设限。天空其实就是天空，天空并没有缩小自己的辽阔，不过井底的蛙不愿意出来，也不愿意相信，于是所见只有巴掌的天空也不能不说是咎由自取。所谓“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”心有多远，所见远方不同，则其选择必然不一样。鲍鹏山说“在一个文化屈从权势的传统中，庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑暗里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失？就是因为有了这样一俩刻棵在清风夜唳中独自看守月亮的树。”我们在世界中庸庸碌碌，奔波忙碌，我们自己拼命的追求，追求没命，然而我们却也感到困惑和迷惘了，我们也问过自己，这样追求下去真的值得吗？我们也感到疲惫厌倦了，但是为什么我们仍然感到心累，觉得不愉快呢？或许错误的并不是我们在向前的方向，而是在路上的我们，是否是作茧自缚也尚未可知。我们应该从内心来解放自己，让自己即使在世俗的生活中不可回避的随波向前，也可以在内心快活而潇洒，任性而骄傲的不合作不逐流，为自己留足空间，留足只为自己的舒服与快乐！
也许，时代真的快节奏了，是的，时间的确碎片化了。那钢筋水泥的森林，仿佛在挤着你、它们压向你、逼迫你、让你喘不过气，那闪着光的不透明的、透明的玻璃，都仿佛是镜子，在映照着你的一言一行，也在映照着你狼狈与疲惫；那川流不息的车流人流，在你我身边呼啸匆匆，你我本没有选择，你我注定终究要成为其中的一员，但是你我并没必要赤裸任其摆布，在中国文化史的长河中其实你我也可以找到答案。不迷失，不怯懦，“敢以儒学修吾行，愿借道家淬我心”，在思想上建起铜墙铁壁,任而外物东西南北，我自岿然不动！
