康德说人类有三种快乐。他说那些话跟读《红楼梦》无关。估计他也没读过《红楼梦》——就算是读了，也不见得能读懂。正如木心先生所言：《红楼梦》是艺术家写给艺术家看的，亿万读者只不过是偷窥了一下。
不过有趣的是，木心用艺术家的眼光去读《红楼梦》，所得到的，恰恰是康德定义的第三种快乐。
康德是德国哲学家，他在《判断力批判》中区分了人类的三种快乐，书面语：三种愉悦。
第一种，愉悦于快适。这是一种比较低级的快乐。好比这几天上海桂花盛开，哇——，好香！鼻子快乐，心情大好。打一场篮球，浑身臭汗，洗个痛快澡，再找个盲人师傅推拿一番，哇——好爽！全身快乐，心情大好。
你也许要说了，这不是胡扯吗，读《红楼梦》能闻到花香，能感受按摩？当然能。你别以为我不知道，你读《红楼梦》，经常忘了自己是谁，动不动就把自己想象成宝玉，整天跟小姐丫鬟们厮混，偎香倚翠，其乐融融。现实生活当中，爱上林妹妹的男生，倘若统计一下，那数据得吓你一跳。不是有这么一句老话吗，看三国掉眼泪，替古人担忧。看三国不一定有人掉眼泪，看红楼，哭得稀里哗啦的少男少女则一定有，大大的有。
第二种，愉悦于善。这个快乐比前面那个高级，属于道德范畴。老太太摔倒了，你把她扶起来，送到医院，人家不但不讹你，还千恩万谢，你呢，顿时感觉自己的形象高大起来。路见歹徒行凶，你奋不顾身冲上去将其制服，等警察赶到，你立即消失在人群中。见义勇为，而且是“事了拂衣去”，这种感觉，简单不要太侠客。
道德，究其实质，也带着一定功利，通过行善或者除恶换来对自我的赞许。有的人，行善之后还需要回报，不然便没有“积善之家，必有余庆”，不然便没有“善有善报，恶有恶报”。那“余庆”，就是“报”，回报。
读《红楼梦》，贾母跌倒了，不需要你去扶；刘姥姥没钱了，不用你给银子，但是你可以站在道德的制高点上“嫉恶如仇”，可以对贾琏、贾瑞等书中人物进行道德评判。在相当长一段时间，很多人对此可谓驾轻就熟，《红楼梦》揭露了什么，暴露了什么，封建统治者如何腐朽没落，张口就来。那些年搞大批判，没看过《红楼梦》，照样张口就来，显得大义凛然。包括那些内心十分羡慕统治阶级腐朽生活的人，因为得不到，通过批判出一口恶气，也很快乐。
曹雪芹写《红楼梦》，“满纸荒唐言，一把辛酸泪”，如果是为了揭露什么，一定是吃饭了撑的。
鲁迅先生谈《红楼梦》，说“经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。”一针见血，前两种“愉悦”，尽在其中。
第三种来了。
真正的快乐是无目的的快乐——纯粹的审美。木心说《红楼梦》是艺术家写给艺术家看的，康德肯定会表示赞同。
陶渊明东篱采菊，不会想到用菊花去换银子。
听一场交响乐，门票很贵，不会想用这笔钱去买别的什么，也不会想听完之后有什么好处。
月色皎洁，星空浩渺，大漠孤烟，长河落日，看了也就看了，看不出什么中心思想，对我们没有任何“好处”，唯一的好处就是愉悦，就是满足了我们的审美需求。哇——好美！有的美，你甚至说不出怎么个美法，那叫难言之美。
许子东曾经说过一番“大逆不道”的话：艺术给我们带来美，带来无目的的快乐。我们的文学艺术，如果要承载某种道德的、经济的、政治的利益的话，就不是艺术。
那么，艺术家木心在《红楼梦》里看到的是什么呢？
当然是艺术——
塑造人物的艺术；
音乐艺术；
绘画艺术；
戏曲艺术；
建筑艺术；
园林艺术；
诗词艺术；
服饰艺术；
......
曹雪芹从来没想到过要揭露什么、批判什么，他只是“无目的”地塑造了一系列审美意象和人物，构建了一个纯粹的美学世界。在这个世界里，美的体验才是终极目的。
康德如果认识曹雪芹，肯定会夸他了不起。
