原文：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
《国学四库》译文：
世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从“彼”的角度看，就看不见“此”这一方面，从自己的角度出发，就看见了。所以“彼”出于“此”，“此”出于“彼”，两者是相对而言的。虽然事物在产生之初就蕴涵了灭亡的因素，但在灭亡的时候也包含着重生的可能；可以里面有不可以的因素，不可以里面也有可以的因素；据以论证“是”的，也可以用来论证“非”；据以论证“非”的，也可以用来论证‘是’。所以圣人不走与是非对立的路子，而关照事物的自然状态，也是因为这个道理。
“此”就是“彼”，“彼”也就是“此”。“彼”有它的是非，“此”也有它的是非。果真有“彼”与“此”的分际吗？果真没有“彼”与“此”的区别吗？不区别“彼”与“此”，就是道的枢纽，万物的本然。符合了道的枢纽，才能进入环的中心，顺应无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以不如用明净澄澈的心灵去照见万物的本然。
我之理解：
因为外界的影响，我们内心总会产生有名、无名的烦恼、焦灼、愤怒、抑郁、疯狂的情绪，甚至深陷其中，无法自拔。究其原因，还是把“我”的得失看的过重了。人生是不断失去的过程，不仅仅是财物、权利，更是健康、感情和生命。
我们终将归于尘土，尘土又会孕育生命。生之后逃不开死，死之后蕴含着生，生与死又有什么区别！我就是，万物就是我，我和万物又有什么区别！
我以为圣人的境界是舍弃拥有的一切，学着学着，认为自己左右都不对了。现在才知道，这样的境界会让你更加珍惜当下，无论你在那个年纪，那些你爱的人和爱你的人，那些想去探索的未知，还有想去追求的美好，更应该无忧无惧，恣意畅快，不负此生。即使舍弃，也是在历尽沧桑、阅遍人事之后心悦诚服地舍弃，否则就背离了真我的初心。
