道是什么？理又是什么？形而上，玄而虚，碰到这些哲学概念，人们一定都会感到头疼。但头疼归头疼，“道”与“理”此二字却还是要搞清楚的。

我们现在常说道理道理，可见“道”与“理”是分不开的！故而，要想说“道”，则必得先论“理”。

对此，韩非在解读老子“道理”之说时，首先就概括地总结了几句：“道者，万物之所然也；万理之所稽也；道，理之者也。”也就是，开门见山就对“道”给了三层论述：第一，道是万物生成的根本原因与内在规律。第二，道是万理构成形式的总汇。第三，道的实质，其实就是“物理”反映出的内在规律。看看，韩非这里三条论述“道”的条文，两条都提到了“理”呢。

那么，这个“理”究竟又该怎样理解呢？在《解老》中，韩非用了大量的篇幅对“理”进行了论述。总结其论“理”的总纲是：“理者，成物之文也。”也就是，理，就是万物构成自身所固有的文（纹）理、纹路。随后，韩非对此进行了详加论述：

首先，“物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽。”就是说，万物各有其理，而且彼此亦互不相侵；从这点上，可以说“理”就是万物之所以存在的内部自我制约力量！虽然万物之理各自不同，但“道”却完全集中或者浸淫于万物的这种“纹理”之中了。

接着，韩非继续深入论“理”：“凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也。故理定而后可得道也。”即，作为概念的“理”，就是指万物的方圆、短长、粗细、坚脆的区别！所以，只有当事物的这个“理”确定了之后，人们才有可能进一步获得事物的规律，也就是道。接着韩非又推论道：“故定理有存亡，有死生，有盛衰。”也就是说，就算确定了这个“理”，但它仍然也有存亡、生死和盛衰的变化。令人眼前一亮，在论理之时，韩非特别地提到了“常”：“夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。”对“常”，韩非解释道：万物有存有亡，忽生忽死，先盛后衰的变化，不能叫做“常”。只有那种和天地的开辟一起产生，到天地消散仍然不死不衰的，才能叫做“常”。显然，在韩非眼里，“常”即永恒！也就是，常就是没有变化，没有定理；常因为没有定理，故而也就不处在固定的场所，所以也就无法具体说明了。

说清“理”之后，韩非立即回头论“道”：“稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。”这段条文说的是，穷究万物之理，人们可以得出结论，所谓的“道”，是不随某个具体的、个别的事物之变化而变化的。因为“道”体现的是共性而非个性的规律，所以这也就决定了“道”没有具体而固定的特别专指。因此关于“道”，我们完全可以得出如下结论：一，万物存亡之气由道赋予；二，世间一切的智慧均由道发授；三，万事之废兴由道决定。

继而，韩非详细论述天、地、人各自“得道”之后的具体表现：所谓天得道而高升；地得道而蕴藏。维系众星的北斗得道而形成威势；太阳、月亮得道而永放光芒；金、木、水、土、火五大行星得道而常处位次；众星得道而正确运行；四季得道而控制节气。黄帝得道而统治四方；赤松子得道而与天地同寿；圣人得道而创造了文明。还有，所谓的道，其与唐尧虞舜同在时，它便表现为智慧；当其与狂人接舆同在时，则便表现为狂放；道若与夏桀殷纣同在，则便表现为灭亡；而与商汤周武同在，即表现为昌盛。道，当人们认为它很近时，它却能远行四极；但当人们认为它远吧，它则常常就处在你的身边。你认为它暗淡吧，它却光辉照耀；你认为它明亮吧，它则昏昏冥冥。它就是这样不以人的意志而存在着、运行着、作用着：它的功效造就天地，它的积聚化为雷霆；宇宙内的万事万物都要依靠它而存在。凡属道的真情，它不制作，不外露，柔弱和顺；随时运行，与理相应。然，万物因得道而死亡，万物又因得道而生存；万事因得道而失败，万事又因得道而成功。道，打个比方，就像水一样：溺水者多喝了就会死亡；而渴的人适量饮用了就会生存。再打个比方：道就像利剑一样，愚人拿来行凶泄愤则就会惹祸；而圣人拿来诛杀暴徒则就会造福。所以才说，万物因得道而死，万物因得道而生；万事因得道而失败，万事亦因得道而成功。

以上大段论“道”之后，韩非专门特别地提到了所谓“象”的概念。曰：“人希见生象也，而得死象之骨；案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之‘象’也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：‘无状之状，无物之象’。”说的是，人们很少能见到活象，却能得到死象的骨路；并从而依据死象骨路的模样来想象活象的样子。所以，人们把据以想象的东西都叫做“象”。现在所谓的“道”虽然听不到看不见，但圣人就能根据它所显现的功效来推得它的形状，所以《老子》才说：“道是没有显露形状的形状，道没有具体事物的物象。”

最后，韩非归结论述并解读《老子》那著名的开篇之语：“道之可道，非常道也”。说：“圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰‘道’，然而可论。”大意是说，古之圣人观察到永恒规律的玄虚，则依据此永恒规律的普遍作用而行事，所以也就勉强地把它命名为“道”了；然后才在这个基础上对其加以论说。所以《老子》才说：“道可道，非常道。”即，道如能说明，那也就不是永恒的道了。