午四、持僧伽胝及以衣缽正知而住（分三科） 未一、徵
【持僧伽胝及以衣缽正知住者：云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？】
這是第四科「持僧伽胝及以衣缽正知而住」。
「云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？」這提出這個問題，下邊就解釋。
未二、釋（分二科） 申一、持僧伽胝及以衣缽（分三科） 酉一、持僧伽胝（分二科） 戌一、僧伽胝
【謂有大衣或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝。】
「謂有大衣或六十條」，前面這個「僧伽胝」就是大衣，這個大衣或者有六十條那麼多。這個大衣；我們有五衣和七衣，這都是割截衣。那麼大衣就從九條算，大衣有三品；九條、十一條、十三條，這是下品的。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿三條、廿五條是上品的。
這上面說六十條，是怎麼計算的呢？這六十條應該是指十五條衣，這大衣裡面十五條，十五條衣是三長一短，二十五條是四長一短。這個十五條衣、十七條、十九條都是三長一短，三長加一短就是四，四乘十五，就是六十條，就是六十塊，六十條就是六十塊。若是二十五條衣，是四長一短，二十五條乘五，是多少條？就是一百二十五條。
「或者是六十條」，這不是說決定是六十條，這麼多。「或者是九條」，這都算是屬於大衣。「或兩重刺」，就是這二十五條衣，或者是九條衣，可以雙層的，可以用雙層來做，這個意思，這叫做「僧伽胝」。
戌二、持
【被服受用能正將護，說明為持。】
這個「持僧伽胝」這個「持」字，這個「持」是什麼意思？這個大衣，你能夠被在身上就是「受用」。「能正將護」，這個衣當然也保護你，你也要保護這個衣服，保護這個衣，這就叫做「持」，這「持」是這樣意思。
酉二、持衣（分二科） 戌一、衣
【若有中衣若有下衣，或持為衣或有長衣，或應作淨或已作淨，如是一切說名為衣。】
「若有中衣」這個「中衣」就是七衣，九條衣以上到二十五條這是大衣，這中品的衣就是七條衣。「若有下衣」就是五衣。五衣、七衣、還有大衣都是割截衣，你在家居士搭的衣叫「縵衣」，乃至沙彌、沙彌尼還是「縵衣」，不是「割截」，這不一樣的。
下面說「或持為衣、或有長衣」，前面這個大衣和中衣和下衣，你受用它，這個「持」受用它，你要愛護它這是你的衣。「或有長衣」另外還有大衣、有七衣、有五衣，那是多餘的衣服了，叫做「長衣」。
「或應作淨、或已作淨」，你若是新做來的衣服要做淨，就是加法，就是你受沙彌戒的時候，前面那個說到那個受衣，就是那個，那叫做「作淨」，「應該作淨」。「或者已經作淨」了，你都要知道，正知而住。「如是一切說名為衣」，就是所有的都叫做「衣」。或者受持為衣、或有長衣，這都叫做你的「衣」。
戌二、持
【被服受用，能正將護，說名為持。】
這個前面那個說過，就是你能夠用，這些衣服你能覆在、著在你的身上，你能受用它。「能正將護」，你能注意地…，「將」也就是保護的意思，「將」也是「護」的意思，要保護這個衣，不能夠損害它，這就叫做「持」。
而這個「衣」呢，這個「持」裡邊還有個意思。這個大衣，到聚落去，到王宮去，也就是搭這個大衣。你作務的時候，做這些雜事的時候，不可以搭大衣。那上面說若禮拜師長的時候不可以搭大衣。說法的時候可以搭大衣。
這個七衣是入眾衣，在大眾僧集會的時候用這個七衣，說法的時候也可以用七衣。作務的時候用五衣，是這樣子，這也叫「持」。就是，這個「持」裡面也有的不應該「持」。你不到王宮去，不到聚落裡邊，又不是說法，就是不是搭這個大衣的。但是，天氣太冷的時候，你可以五衣，七衣，大衣都可以用上去，沒有這些因緣的時候不能用大衣。它有它的時間、用途不同，那也叫做「持」。
這是前面是說「衣」，現在下面第三科說到「持缽」，分兩科，第一科說到「缽」。
酉三、持缽（分二科） 戌一、缽
【若堪受持，或鐵或瓦乞食應器，說名為缽。】
「若堪受持，或鐵或缽」，若是它能夠為你所受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽。「乞食應器」，這是用作乞食的時候用的，它是你的應量器，這個「應器」就是應量器。「說名為缽」，這個「缽多羅」是印度話，中國話就是「應量器」。
這是說這個「缽」。底下說到「持」。
戌二、持
【現充受用，能正將護，說名為持。】
「現充受用」，這個應量器，它是你現前能滿足你的受用的，所以叫做「應量器」，你能吃這麼多飯、這麼多菜加在一起，你這個缽能容得下。如果你吃得很多，這個缽很小，那不叫做應量器，那就不是「現充受用」。就是說你這個量，你的這個脾胃的量，和這個器，這個應量器裡面能容納的是相稱的，就是「應量器」，也叫做「現充受用」。「能正將護」，這個缽的容量，容納的食品能夠保護你的生命，你也能愛護這個缽，這叫做「持」，「說名為持」。
申二、正知住（分二科） 酉一、明正知
【若於如是或僧伽胝或衣或缽，所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝或衣或缽，或淨不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝或衣或缽，已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知；是名正知。】
這下面說到「正知住」，分兩科，第一科「明正知」。
「若於如是」的，「或者是僧伽胝」，或者是「衣」；「僧伽胝」是大衣，這「衣」就是七衣和五衣，或者是「缽」，「所有的自相能正了知」，你認識這是你的衣，這個是你的缽，你要知道。「於所應持或僧伽胝或衣或缽」，「或淨、沒有淨」，或者是加法、沒有加法，「能正了知」。「若於此時或僧伽胝或衣或缽」，這個時候應該用僧伽胝，這個時候應該用七衣，這個時候應該用五衣，「已持應持」，這個是你已經這樣用過了，或者是還沒有用過的。這個「持」有個「使用」的意思，有這個意思。「能正了知」。「若於如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知」，每一樣都是做什麼的，什麼時候用，你都要「正了知」。「是名正知」。
酉二、顯住相
【彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持。於所應持，於應持時，而能正持，如所應持，如是而持。】
這底下顯正知而住。「彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持」，這個「持」這個地方當「使用」講比較好。你有這樣的正知，所以你這個時候應該使用，這麼使用或者僧伽胝或者是衣或者是缽，「自知而持」，明明瞭瞭地這樣使用他。「於所應持」，「於應持」時間，「而能正持」。「如所應持，如是而持」，能這麼使用。
未三、結
【如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。】
（2018.3.5）
