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      我想这里其实有一个误区，就是把赚钱和修行对立起来了，然后制造了一个对财富追还是不追的矛盾。其实，追是错的，不追也是错的。我们该怎么办呢？


  佛说：“因上努力，果上随缘；心上努力，境上随缘；能上努力，所上随缘。”就是说，我的心、我的行为当然是要努力工作，但是我的心并不完全被它控制住，我的心应该更广博，我的心应该让自己有更高的价值。


    假设我是范曾教授，一毛钱都没有，但是我划一幅画，马上就能从市场拿到一两百万元。从这个角度来看的话，一个人拥有财富远远不如他拥有创造财富的能力。这种创造力就是他的生命价值，这个更重要。我们应该去追求这种创造力，而不是去追求财富。这种创造力就是生命力。创造力来源于修行。


    行为上，我努力工作，然后能赚钱，但是不代表我的心就要一直被外在的金钱所绑架，我的心有内在驱动力。当我的心被外在的金钱所绑架的时候，这是一种外部驱动力，这颗心是浮动的：我这个月赚了一千元，下个月我希望有两千元。一个企业家今年赚了一千万元，他是不是就知足了？不是，因为它是外部刺激、外部动力，今年赚了一千万元明年就想赚两千万元。


      就像有人对我说：“师父，我现在只能赚三百万元，当我赚到一千万元的时候，我就放下来了，我就来禅修。”骗人的，怎么可能呢？当他赚到一千万元的时候，他就想：等我赚到一个亿，我就安心了，就什么都不管了，都交给我的团队，我就来打坐，跟着师父学习了。这更是骗人的。怎么可能！为什么？我们要看到他的出发点在哪里：他的驱动力是外部动力。以外部刺激为动力，他心不能安。


    他的心一直在波动，今年多赚一点，他高兴，但希望更多。这是贪，对不对？他明年赚少了，他很愤怒、很忧虑，他的心一直动荡不安。


      你想，一个人的心一直处在动荡不安之中，他快乐吗？他幸福吗？钱给他带来了快乐吗？给他带来了轻松吗？没有！钱给他带来越来越沉重的负担，而他乐此不疲，一直到他驮不动了，死掉为止。这是悲哀的人生！这是不幸的人生！他身家亿万元又怎样呢？他活得比所有的人都累，但是他得到了什么？什么都没得到。其实这是一种悲哀的人生，是一种无明的人生。


    也不是说，我禅修了，或者说我要让我自己的生命值钱，所以我就不工作了。学佛修行是要我们在因上努力，在心上努力，让心有内在的动力：我的生命要觉醒，我的生命要更有价值。


    果上、境上随缘。在境界上面，我照样要好好工作，照样要赚钱，照样要养家糊口！矛盾吗？不矛盾。所以，我们的思维往往容易陷入一个非此即彼的思维陷阱：我如果是这样就不是那样。他就不知道既可以这样，也可以那样，怎么样都可以，处于一种遍满法界的状态。


    我在境上努力工作，赚钱养家糊口。我在心上会让生命觉醒过来，让生命更值钱，更有价值，同时不被外在的动机所动摇。外在我会多赚一点或少赚一点，我的心呢？一直都很快乐。当我在境上努力工作时，我的心能不被它黏住，这个时候，我外在有起有伏，但是我的内在呢？一直在成长，这就对了，这样的人生才是有意义的人生，这样的人生才是觉醒的人生。


    从这个角度来说，有钱很重要，值钱更重要！有钱，往往取决于过去的福报和今生的缘分；值钱，取决于自己的“心”觉醒了没有，生命有没有觉醒，生命是不是变得越来越有价值了。



    所以你想想，外在我们有钱或者没钱，不是我们自己能掌控得了的，但是内在我值不值钱，是我能自主的。为什么我能做主的我不去努力做主，我不能做主的却拼命去贪求呢？那不是在背其道而行之？不是很笨吗？


    当我们能够拥有无量的包容心，包容整个法界，包容一切的人，不执着又能够拥有智慧相，拥有慈悲相，还能够有觉知心，我们的生命就会越来越值钱，我们的心就能够越来越走向觉醒。


    当你的内在成长的时候，它会溢出来，你的外在也会成功。内在有成功，内在有成就，外在也一定会成功。


    就像一朵鲜花，我要抓取这只事业成功的蝴蝶，一直拼命地追赶它气喘吁吁很累，就算它被我抓住了，它也没有美感了，一直在挣扎。但是，我可以不去追逐它，我去养一盆花，花的芬芳自然会把蝴蝶吸引过来，围着这盆花翩翩起舞。我很清闲地喝着茶，欣赏这只美丽的蝴蝶，正如我欣赏我巨大的事业的成功一样。



    我用一种欣赏的心态，来欣赏我事业的成功，来造福社会大众，同时我气定神闲，我的心如如不动，这样的人生不是很快乐、很自在、很幸福吗？不是很有智慧吗？为什么要气喘吁吁去抓那只蝴蝶呢！与其气喘吁吁去抓那只事业成功的蝴蝶，不如让我的生命之花、心灵之花绽放、觉醒，然后生命的芬芳把事业的成功招感过来、吸引过来，对不对？这样的时候我不是什么都得到了吗？这时我们才是从无明走向光明。