1、原文
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）顺，七十而从心所欲，不踰矩。”
2、傅佩荣原文
孔子说：“我十五岁时，立志于学习；三十岁时，可以立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，可以领悟天命；六十岁时，可以顺从天命；七十岁时，可以随心所欲都不越出规矩。”
傅佩荣：
孔子说出这段话时，显然已超过七十岁了，这等于是他在离开人世之前，对自己生平的回顾。这段话非常重要，孔子思想的进展阶段，都以此为标准。
在古代，十五岁正好是平民停止接受教育的时候。孔子不是贵族子弟，自然没有机会接受大学教育；但此时也正是他生命的转折点，别人都离开学校，只有他继续求学。
孔子立志求学并非为了为了学历或就业，而是为了提高自身的修养、增强立身处世的能力。他后来说自己“学而不厌”，表示他一辈子都没有停下学习的脚步，这实在是常人望尘莫及的。
三十岁在古代已经是成年。“立”，指学习立身处世的成效，由此立于礼，走上人生正途，在社会上立足。孔子曾说：“不学礼，无以立。”不学礼，在社会上就没有立足的凭借，等于立身处世没有原则和方法。
孔子“四十而不惑”，理性上已经通达了，何来“五十而知天命”呢？这实在令人费解。天命就是自觉有一种使命感，“知天命”，即领悟自己身负使命，必须设法完成。这种使命的来源是天，所以称为天命。命运被指被动的、盲目的、无奈的遭遇。使命则是自己的选择，是看清人生之后，有了自己想要达成的目标，这是主动的、积极的、进取的、光明的、一旦确定了自己的使命，就感觉这一生都充满希望。所以，形容孔子的天命观，最扼要、最简单的说法，就是化命运为使命。
关于“耳顺”，历来众说纷纭。我把“耳”字放在括号里，因为我认为它是衍文。从孔子的思想和儒家思想的演变中，都找不到“耳顺”的合理解释。将孔子此话和他的生平的行为互相印证，可以确定，“六十而顺”是指顺天命。
心得
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”李泽厚先生在他的《论语今读》中说：“这已是千古名言，至今沿用。由年岁来描述个体成熟的不同阶段及状态，是很有意思的。”已过四十，就从四十开始解读吧。
“四十不惑” 许多人解释为没有迷惑，我不认同。四十年可以让人经历一些风雨坎坷，也可以获取一些知识、技能，但要能达到没有疑惑，恐怕不太可能。已知如圆，未知如圆外空白，圆愈大空白就越多，这是显而易见的道理。《论语·颜渊》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”这里“惑”的意思，40岁以后就不再走极端，我认为很有道理。四十岁有了一定的阅历与磨砺，能明白自己需要什么，适合做什么，能做成什么，为人做事有分寸、留余地，不极端，可谓不惑。
“五十知天命” 杨伯峻在“论语译注”前言“试论孔子”中认为：“孔子于“六合之外，存而不论”，他认为对宇宙现象不可能有所知，因此也不谈，所以他讲“命”，都是关于人事。“ 即使对于科学发展到今天也不能说有什么人“对支配宇宙的秘密，到了五十岁已经完全了然。“知天命”这三个字，既不是说已经“知道”天命是怎么回事，也不是天命不可能有所知。而是孔子到了五十岁方“知道”有“天命”这么回事，但究竟是怎么回事，他也说不清，所以感到“畏天命”，“五十以学易“，决心要去研究“天命（人的命运）究竟是怎么回事。”
“顺乎天而应乎人”，“顺于”就是人要服从客观规律；“应人”就是客观规律要把人对世界的变革包含在自身之内，最后的结论为：“革之时大矣哉！”但这只是对命理的一种哲学把握，而命运的具体机理仍然是个谜。古人自然不懂得偶然性和必然性以及这两者的关系，由一般有知识者看来，上天似乎有意志，又似乎没有意志，这是谜，又是个不可解的谜，孟子因之说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”这就是把一切偶然性，甚至某些必然性，都归之于“天”和“命”。“知其然不知其所以然”对于一个穷根究底的学者思想家是痛苦的事情，所以孔子治学的最后目标确立为“知天命“，这种“志于学”的求知精神是贯穿他一生的。
“六十而耳顺” 傅佩荣教授认为是:顺天命。 也有人说，“耳顺，就是可以自然地容受各种批评。”胡适之先生对“耳顺”也给出了一种解释。他说：“我想，还是容忍的意思。古人说的逆耳之言，到了六十岁，听起人家的话来已有容忍的涵养，再也没有‘逆耳’的了。还是这个意思比较近些。”胡适之先生说这一番话时是1958年，这一年他67岁，对“耳顺”作如此解，可能也正是他自己的人生体悟。他说：‘我年纪越大，越觉得容忍比自由还更重要。’其实容忍就是自由：没有容忍，就没有自由。
“七十而从心所欲，不逾矩。” 正如太极，初练时需一招一式，一板一眼，规规矩矩；得道后，心神合一，意到气到，再不拘拳路，随心所欲，千变万化，如何打都是太极。人活七十岁，应通达自在，万事化春风，了然于胸，风轻云淡，自得其乐，怎样都好，自然不会“逾矩”。
2016年3月30日
