庄子者，先秦道哲之代表，后世之导师也，其行道法自然，物我同一，物我皆忘，超然物外，留著《庄子》，其言喻世，其言警世，其言醒世，与世而言，庄子之心，居于儒墨是非之身，因居华南山，后世亦称《华南经》。
逍遥有言，北冥有鱼，鲲鹏也，体大而不知几千里，善游擅飞，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，背负青天，乘风徙南冥；又有蜩与学鸠，喜飞栖榆檀，不至则淡然落地，亦觉无差。此小大之辩，亦蕴言有侍而无游无穷也，庄子借而寓言，“至人无己，神人无功，圣人无名”；此言，物我两忘，无功无名，天人合一，逍遥而游。
齐物有言，“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可”，又言，“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”，此二言，以今论解，辩证之论也，此生彼死，彼生此死，合二为一，一归道生也。故有齐物之论，“天地与我并生，而万物与我为一”，有以梦蝶道一，不知庄周之梦化蝶，亦不知蝶之梦化庄周，庄亦是蝶，蝶亦是庄，皆为一也，道化之物也。
养生主有言，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣，已而为知者，殆而已矣”。此言，命之长短虽不一，然有定数，而知识无穷也，是为变数，以定数去追求变数，无果且倦殆也。庖丁解牛，游刃有余，非刀锋，非刀法也。牛之身，应天地而生，庖丁之刃，藏锋出刃皆顺应自然，故而不为外物所滞殆也。是故，自然之变，顺而为之，则不惑，以至至人。
大宗师有言，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死者”，大块者，自然也，自然赋我以形体，虽以生活劳苦与我，却令我老而优哉游哉，安息而死，回归天地，与万物齐一，顺应自然。是故，以自然为师也。
秋水有问，“子非鱼，安知鱼之乐”。庄子反问亦答，“子非吾，安知我不知鱼之乐”。问者之论，此为一，彼为一，此彼之道迥异也；答者之辩，此为一，彼为一，万物齐一，观吾而知鱼，观鱼而知吾，鱼之乐而吾之乐，吾之苦而鱼之苦，是故，“鯈鱼出游，是鱼之乐也”。
庄子之说，寓道于言，博大精深，此番初学，述之以文。
吾非庄子，吾亦庄子。
