原创 刘长志
学而第一
学而第一篇放在《论语》首章是有重大意义的，这一章是入道之门，积德之基，我们在学习的时候一定要引起足够的重视。
十五
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼也。”
子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
“贫而无谄”的“谄”指“奉承，巴结”，所谓的人穷志短，马瘦毛长，贫的时候什么都短缺，太想改变自己的境遇，坚守住操守的难度很大，很容易陷入谄媚而不自知。
“富而无骄”的“骄”指“得意忘形，傲慢自大”，通俗的说，就是有俩糟钱就不知道自己姓啥了。因为有钱做依仗，很容易被财富侵蚀心智，最后无所顾忌。
普通人处于“人道求有”的阶段，难免溺于贫富之中而不能回归根本。“得意忘形”容易理解，它的另一面是“失意忘形”。人生得意的时候彬彬有礼，言行得当，一旦落魄就表现出一副讨厌相。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”一个人能做到心不被外物所扰，能够受得了寂寞，受得了平淡，无论得意失意都是一个样子，实在是很难的事情。心性之学是个内求的事情，人要时时在自身上省察，如果有谄与骄之病，必须要克治。所以子贡讲“贫而无谄，富而无骄”。
子贡句尾说“何如”，是有自肯的意思。子贡觉得能到达“贫而无谄，富而无骄”的境界，已经很高了，说“何如？”是希望老师给予肯定和赞同。
孔子回答的“可也”两个字，相当于“差不多，算及格吧，但是......”，“贫而无谄，富而无骄”的水平只能算是及格而已，能做到“贫而乐，富而好礼”才算境界足够高。
“富而好礼”中的“好”有发自内心自然而行的意思，“富而无骄”则有勉强的意思在里面，前者是内求于心，后者是外求于物。“贫而乐”和“贫而无谄”也是同样的道理，前者是素位而行的安贫乐道，显然是内求，后者是困于贫寒的心有坚守，有勉强的意思在其中，显然是外求。内求和外求最明显的不同就是评价中心是在自己的内心中，还是在内心之外。
如果是觉得自己有钱有地位，非得以这种态度待人不可，这也不对，有心理优越感存在就是有外求比较之心。只有真正做到乐道循理才能谈到安贫乐道、富而好礼。
能做到“贫而无谄，富而无骄”，还是处于“人道求有”的外求境界，即心中还有与别人比较的心在，心难免会被外物所扰，还没达到真正内求境界。能做到“贫而乐、富而好礼”，是到达“天道求无”的内求境界，不以物喜不以己悲，心不会被外物扰动。
这里注意，儒家说不被外物扰动，不是说无论外物如何变化都能做到七情不生，而是说无论外物如何扰动，都能毁不灭性，不会心智离线。《论语·先进》中说“颜回死，子哭之恸”，“恸”是极其悲痛的嚎啕大哭，可见圣人一样是有喜怒哀乐的，只是不会因为七情发动而心智离线。
有些人一听说修心性，就想当然的觉得能修到七情不起就算是圆满了，这显然是不对的，如果七情不起就算是得道，植物人早就得道了，石头砖瓦早就是圣人了，岂不是荒谬？？
“贫而乐、富而好礼”也是分水平层次的，层次与层次之间也是不一样的，人可以清高，但不可以苟求清高。为了清高而清高，就是假清高了。
子贡接着《诗经》《卫凤•淇澳》篇的“如切如磋，如琢如磨”又开始说。“切磋琢磨”这四个字是描述玉器加工的程序。
“切”即切割，指挑选原料，用锯子把原石切开，也就是初步的剖开；“磋”就是去皮，指把包在玉石外面的石头杂质等附着物用锉刀等工具去掉，慢慢的把玉抠出来。不选料切料，“磋”这个工序就无从谈起。
“琢”指玉磋出来了以后，根据玉料的具体情况，进一步加工成各种形状款式，比如手镯、玉佩等等；“磨”即打磨，相当于抛光工序，雕琢出来的玉器，还需要进一步加工，才能使玉光滑明亮，美感完全出来。不先把器物形状雕琢出来，打磨抛光的工艺就没有工作对象了。
子贡引用《诗经》这句话，表示自己对为学这件事情的理解，为学功夫和玉器加工是一样的道理，也是要精益求精的。
“其斯之谓与？”这句反问句是进一步总结引用《诗经》“如切如磋，如琢如磨”的含义，子贡听了孔圣人说的话，知道无谄无骄不如乐道好礼，圣学功夫缜密，越向上越精微，不可固步自封。
子贡复姓端木名赐，所以孔子称呼子贡为：“赐也”。孔子说：“赐呀，你现在的水平，可以和你谈《诗经》了。”
“告诸往而知来者”的“往”指已经说过的，“来”指还没说的。子贡能从孔圣人说的“无谄无骄不如乐道好礼”，得出“如切如磋如琢如磨”的学问之功，这是孔子没说，子贡举一反三自悟的结果，子贡由此推知一切事皆如此，不可安于小成，而须自勉于益求精进。
读《诗经》不是要变成一个书呆子，而是要“告诸往而知来者”。读历史也是同样的道理。中国人读历史，主张以史为鉴学以致用，它的精神就是“告诸往而知来者”，懂了过去也就知道未来，这也是《诗经》的精神。
本章中，孔子对子贡非常肯定和嘉许，子贡能做到触类旁通、举一反三，说明这个人天分很高。为学者不可以安于小成，而不追求道的极致；亦不可好高骛远，不踏实用功。
