王阳明和朱熹都是古代两大对儒家思想产生极大影响的人，不过他们二人的思想有一定的差异。实际上，在儒家体系中，很多有名的人的思想观念都不一样。
比如说孟子提出的性本善，就是人最初还没有被环境的影响时，人心是善的，这也是儒家思想的主体。而这句话对我们有什么意义呢？其实这句话想表达的就是每个人都有向善的可能性，因为人的本体之心是善的，即使外在有多少的污垢，最终都有可能将最初的善体现出来。还有一种看法就是告子提出的心无善无恶，一个人最初在没有与环境结合时，心是无善无恶的，此时的人可能会因为环境或者自己变好或者变坏。
对于前两个思想，还有一个与之极端的思想，这个想法出自于荀子：性本恶，也就是人心最开始都是有恶的，每个人被生下来后，都需要将自己的恶去除达到善的境界，这就有点像佛家的赎罪。在这里向善的目的就是赎恶，去掉自己心中的恶。但是这始终都是被动的，每个人都需要被迫的将自己心中的恶去除，而驱除心中的恶，最好的办法就是通过教育和学习来达到。这两种看似比较极端的思想，并没有什么对错，他们最终的目的都是使人们向善，而且他们各自的角度也都有正确且很深奥的思考，并不能说谁是对的谁是错的。
接下来再说朱熹，朱熹提出“事事物物皆有定理”也就是万事万物中皆有各自的道理，人们可以通过格物来理解其中的道理，理要从外物格来。在这里，王阳明与之最大的不同，就是心与天理同在，也就是“心即理”，一个人心中最原本的样子就是世间万物真正的道理。
每个人的心中都会有“执念”，当一个人心中的“执念”由内而发的发出力量，假如把你的心比作一面镜子，那么这个力量就可以去除掉这个镜面上的污垢，也就是一个“磨镜”的过程。当这个镜子足够明亮就可以显现出世间万物原本的样子，也就是能显现出“心即理”中的理。但是这个力量一定是先要在那个至善的人心向外发动、向外推的时候才能出现。当一个人的心之本体向外推动，也就是一个做工夫的过程，这工夫就是“用”，而那个心之本体就是“体”。只有当“用”了后才能体现本体和人心。
那么，既然一定要向外推出自己的人心，而当一个无善无恶的心与外界相互作用时，就会显现出善和恶，那么为什么还要向外推呢？当一个人的心达到了至善，但是他每天都坐在山洞里说，我已经练成了，我已经修好了，那么这也没有丝毫的用处，只有向外表达，向外推崇，才能体现一个任心的作用。其实如果想要避免出现恶，那么在行的时候一定不能太过。比如一个科学家最开始研究一个东西是为了造福人类，而研究一段时间后却变成了赚钱，那么再过一段时间他会毁灭世界也说不定。这时候也就是走偏了。
