我小的时候有一段时间总是在想“我是谁”这个问题，我是谁呢？我是我。那么我出生之前我是谁呢？我死掉之后我是谁呢？我不存在吗？这个问题像一个黑洞，将我吸进去，感觉玄妙又无法自拔。
我曾经跟我的外公写信诉说我的疑惑，外公是一位儿童心理学教授，但是我的问题并没有引起他的关注。日复一日的，我被世间俗事所缠，不再想这个找不到答案的问题。
长大了，偶然中发现，这个问题并不是只有我思考过，很多人的一生中都思考过这个问题，以至于这个问题被列为世界上最终极的三大哲学问题之一。
后来我的母亲和外公去世，亲人的离去使我有一次捡起了这个问题，我无法自控的反复思考，“我”会消失吗？去世的人们他们去哪里了呢？
有一种说法是空间有很多维度，不同维度的事物可以在同一时间在互不交叉完全隔离的空间独立存在，我喜欢这个说法，我能想象我的亲人没可以在我看不到的维度依旧存在，却不能想象他们在整个世界消失的无影无踪。一个充满奇思妙想无限生气的生命，突然消失的连影子都看不到，岂不奇怪？
而这个问题在科学的领域并没有明确的答案。
按照我们从小学习的唯物主义理论，这个问题本身无疑来说就是无聊的，物质决定精神，如果“我”是指我们的身体，那我们出生之前与死亡之后那根本是不存在的，如果“我”指的我们的思想我们的精神，那依附于身体的这个精神在身体毁灭之时自然也会泯灭。
那“我”的存在只是这几十年，不存在的时候是何种状态，无可想象，这听起来让人丧气与失望。
“我”究竟是指这个身体还是我们的精神，或者说“灵魂”？我们总是把这个身体当作“我”，但若没有了意识，没有了精神，那“我”是不是仅仅是一副躯壳？
我不认同我的身体就等于我，我更倾向于“我”是藏在我的身体里那个多姿多彩生动有趣的灵魂。
世间事物没有消失，只有互相转换，如同水，水变成蒸汽，变成云朵，又变成雨水在空中洒落，水不会消失，只是在循环于不同状态。我们的身体，化为泥土，又变为养料，养育植物，植物又化为泥土。我们的身体也不会彻底的消失，他以其他的形态存在于这个世界。
那“我”呢？那个真正的“我”在身体消亡以后，去了哪里？
佛学为探索人生命题的一门伟大的学科，长年以来被不明所以的人们当作迷信，信佛的人也大多止步于烧香拜佛，求财求福求子，搞的佛门圣地乌烟瘴气，世人误会颇深。
佛学并不是单纯的宗教信仰，他更像是与哲学、科学一样的一门学科，他研究的正是我们既想弄懂又弄不懂的人生课题，我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？
回答的严丝合缝，不漏滴水。
有一种说法是知识分子信佛不如没有文化的人信的单纯，没有文化的人不问为什么拿来便信，知识分子本着严谨的精神不停的发问与钻研，一开始更像是在论证其真实性。
但我个人认为，这样才能更好更对的学佛而非迷信，佛学本就是一门学科，不拿来研究学习岂不违背佛陀初衷？而学习始于发问，有发问，有思考，有论证，最终明白事理，且真明白，并非人云我云，这才是学佛。
无论从佛学，还是别的地方，能得到这个答案，并且信服，都是好的。虽说人生难得糊涂，但如此大事还是明白的好，这样，一生不再像是架在彩虹上随时可以消失的童话，而是知其所以来又所以去的刻骨铭心的路程。
这样的知晓，让人在飘摇的人生路上有了让人安心的依靠。
