原文:吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
最深刻的道理，往往表现得简单平易；最值得珍视的，往往表现得质朴平凡。
本章中，老子认为真正的“道”往往简单易行，却很少有人去行动、去效法。人们总是被有着华丽外表的事物吸引，迷离了眼目，不能认清事物的本质，却不知道有道之人身穿褐色粗布衣服却怀揣着美玉。
所以，我们不要盲目从众，不要觉得那个保持独立的人怪异——也许，他就是那位披褐怀玉者，真理就在他那里。所谓的先知先觉者，从来是保持自由与独立的孤独先行者。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
我说的道理，其实易懂，也易行。但天下之人却不能正确理解，更不能切实践行。
如此浅显的道理，甚至连三岁小孩都能懂，为何人们却不能理解，不愿意去执行呢？这真是老子发出的沉重而深刻的感慨。
“无为”、“不争”、“守柔”、“寡欲”这些都是老子提倡的。这个“吾”就是老子自称。老子用这些浅显的道理不停地劝诫当时的统治者，却发现“万言不值一杯水”，并未能改变什么。所以他才无奈地发出“天下莫能知，莫能行”沉重而深刻的感慨。
事实上，并不是当时的统治者真的就听不懂、看不明白，而是他们觉得老子的话对自身的利益没有好处，甚至还会造成损害，所以不愿意去施行。他们只图局部的、短期的利益，而看不到整体的、长远的好处。
“无为”、“不争”、“守柔”、“寡欲”其中的任何一条都会影响统治者的切身利益。要“无为”那就不能大兴土木，要“不争”那就不能大动干戈，要“守柔”那就必须装孙子，要“寡欲”那就不能过得奢靡。试问在那样的乱世，又有几个统治者愿意为了长远、整体而去牺牲眼前的享受和局部的私利呢？
面对自我与他人、个体与整体、眼前与长远的抉择，人们大多会选择前者。所以，孔子有“君子喻于义，小人喻于利”之叹。事实上，老子的本意是告诫大家，任何一个人都不能脱离整体而存在，只有整体利益得到保障，局部利益才能得到强化。
《菜根谭》言:吾身一小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的功夫；天地一大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。
我们的身体就是一个小世界，能够使自己无论高兴与愤怒都坚持不犯错误，喜欢与憎恶都有一定的准则，这就是协和调理的功夫；天地是人类的父母，能够使人们没有牢骚抱怨的生活，使万物不受各种灾害迫害而顺利生长，这是天地造物的恩德，也是天地间一片和谐的景象。
因此，老子提倡的“无为”、“不争”、“守柔”、“寡欲”不仅是统治者燮理自身的功夫，也是敦睦万民的大道。可这样的良苦用心，又有几个人能懂呢？
言有宗，事有君
说话要有主旨，办事要有原则。
所谓“宗”就是根源、宗旨，所谓“君”就是核心、原则。
这句话既是老子告诫统治者时刻注意自己的言行。言外之意就是他讲的这些话也是有核心宗旨的。统治者要认真揣摩，把握事物的关键，看透事物的本质，找准事物的内在联系，把事情办好。可老子提倡的“无为而无不为”的大道，在当时人们的眼中过于至深至远至大。受限于认知、地位、利益的桎梏，很少有人能真正理解、接受。
《菜根谭》说:操存要有真宰，无真宰则遇事便倒，何以植顶天立地之砥柱？意思是，人的操守与心志要有一个主宰，假如没有主宰，遇到事情就会没有主见、随风倒。这样怎么能把自己培植成顶天立地的国家栋梁呢？怎样才能确保自己的操守和心志有主宰呢？关键在于修心。心是一切智慧的源泉，只有内心无限接近于道，才能理解圣贤的本意，才能看透事物的本质。
心是身之主宰。阳明先生曰“圣人之道，吾性自足”，孟子曰“人皆可以为尧舜”。从心上下功夫，道是可以实修实证的。我们要真正明白老子之心，以他为师，取法他的无为之“道”，那也就是“圣人”了。
夫唯无知，是以不我知
正因没人理解这个道理，才不理解我。
普通人要想真正了解老子的道，必须超越自我、跳出局部、突破眼前。可人们总是被私欲所迷惑，被局部的利益所桎梏，被眼前的得失所困扰，最终也会损坏整体、全局以及长远的发展。
也不是人们看不到这一层道理，而是个人的、局部的、眼前的看起来唾手可得，谁又舍得为了那些虚无缥缈的愿景而暂时“放弃”这一切。老子并不反对人们追求个人利益与眼前利益，而是主张将个人利益与整体利益，眼前利益与长远利益联系在一起。
“下士不笑，不足以为道”。世人多庸碌，又怎么会理解圣人的良苦用心呢？大多数人都像盲人摸象般地生活着，摸到鼻子就说是鼻子，摸到腿就说是腿。“圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不逾，故难知而为贵也”。所以，我们要想自己不入庸流，不至于与世俗同流合污，就该保持一份“众人皆醉我独醒”的旁观者姿态，站在人生的边上，能入世也能出世。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉
能够理解我的人很少，能够以我的思想为准则去践行的人就更是难能可贵。所以圣人即使是穿着粗布衣裳，内心却怀着宝玉一样的精神
老子所处的那个年代，诸侯纷争，战争四起，诸侯们都在一门心思想如何成就自己的霸业，如何追逐比别人更高的享受。灯红酒绿，金钱美女，豪宅庭院，地产良田，奇珍异宝，绫罗绸缎，使婢差奴，前呼后拥，等等，这些成了他们追求人生的最大目标。
而老子提倡的清心寡欲、厚实简朴、知足常乐、守柔不争、无私无为等观念，正与他们的人生目标相背离。所以，即便他们听得明白，他们也不愿接收，更不愿践行，这叫私欲膨胀、身不由己。
当社会主流意识停留在追名逐利时，个人的人生观、价值观是很难不受影响的。特别是诸侯们或所谓的成功人士都热衷于此的话，那么能够接受老子思想观念的人就会少之又少，除非那些有相当高悟性的人或那些经历过挫折而醒悟的人，也许他们能够突破“自我”观念的束缚而深入“自我”的背后，看透人生的本质和实质——个人只是社会体系和自然体系的一个分子，这样的人才能够真正地接受老子的观点，并按讲的话去践行。
圣人不追逐外在的浮华，而注重内在的美质，就像用粗布包起来的宝玉一样，是一般人看不到的。这也并不是因为圣人不愿意让人家看他们穿戴华贵的衣饰，而是因为大家都习惯凭外表去观察人，很难看到圣人的宝贵之处。如果圣人以华丽的外表去包装自己，那他就称不上是圣人，这就是辩证法。圣人与俗人不一样的地方就在于此：圣人注重人生的实质，而俗人注重人生的表象。
