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天高寥廓，六气回旋以成四时；地厚幽深，五行化生以成万物。可谓无穷而莫测者也。圣人立法以推步者，盖不能逃其数。观其立数之因，亦皆出乎自然。故载于经典，同而不异，推以达其机，穷以通其变，皆不离于数内。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土者，咸有所自也。水，北方子之位也，子者，阳之初一，阳数也，故水曰一；火，南方午之位也，午者，阴之初二，阴数也，故火曰二；木居东方，东，阳也，三者，奇之数，亦阳也，故木曰三；金居西方，西，阴也，四者，偶之数，亦阴也，故金曰四；土应西南长夏，五者，奇之数，亦阳也，故土曰五。由是论之，则数以阴阳而配者也。若考其深义，则水生于一。天地未分，万物未成之初，莫不先见于水，故《灵枢经》曰：“太一者，水之尊号。先天地之母，后万物之源。”以今验之，草木子实未就，人虫、胎卵、胎胚皆水也，岂不以为一？及其水之聚而形质化，莫不备阴阳之气在中而后成。故物之小而味苦者，火之兆也；物熟则甘，土之味也。甘极而后淡，淡，本也。然人禀父母阴阳生成之化，故先生二肾，左肾属水，右肾属火。火曰命门，则火之因水而后见。故火曰次二。盖草木子实，大小虽异，其中皆有两以相合者，与人肾同，亦阴阳之兆。是以万物非阴阳合体则不能化生也。既阴阳合体，然后而春生而秋成，故次三曰木，次四曰金。盖水有所属，火有所藏，木有所发，金有所别，莫不皆因土而后成也。故金木水火皆待土而后成。兼其土数，五以成之，则水六，火七，木八，金九；土常以五之生数不可至十者，土不待十以成，是生成之数皆五以合之。明大衍之数，由是以立，则万物岂能逃其数哉？

大概五行性质各异，四季气候不同，但都离不开阴阳的范畴；阴阳位置有别，动静变化有时，但都离不开太极的统摄。至于构成太极的本质，却又无法用声音、气味来形容，这是 “性” 的本体原本的样子。所以五行各自有其特性，这就是所说的 “各具一太极”；四季运行有其固定顺序，这就是所说的 “运用一太极”；五行与四季循环往复，这就是所说的 “统体一太极”。由此，“性” 无处不在的特性也就显而易见了。天下没有脱离 “性” 之外的事物，“性” 无所不在，这就是无极（道）、阴阳二气与五行能够融合无间的原因，也就是所谓的 “精妙融合”。无极代表 “理”，阴阳二气与五行代表 “气”，“真” 是从 “理” 的角度而言，指太极真实无妄；“精” 是从 “气” 的角度而言，指阴阳五行本质统一。“凝” 是聚合的意思，气聚合就形成了形体，大概 “性” 是主导，阴阳五行如同纵横交错的网络，各自依照类别聚合从而形成具体的形体。阳性刚健，形成男子，这符合父亲的特性；阴性柔顺，形成女子，这符合母亲的特性。这就是人和万物初始时，通过 “气化” 而产生的过程。气聚合成形体后，形体相互交合、气相互感应，于是通过 “形化” 使得万物生生不息，变化无穷无尽。

鲍鲁斋说：天地通过气的交合产生人和万物，观察气交合的情况，就能知道气所到之处，也就能了解各类事物的来源。天气与地气交合，对于人来说形成男子，对于动物来说形成雄性；地气与天气交合，对于人来说形成女子，对于动物来说形成雌性。男女、雌雄又各自交合，从而生生不息，变化无穷。人和万物生成后，气随着天地之气的升降而交感。人得到天地的中和之气，能感应到四方之气；万物得到天地的偏气，也各自随其感应。所以观察天地之气的交合，就能知道人和万物最初的产生；观察天地之气的感应，就能知道人和万物相互衍生的规律 。

朱熹说：“乾道” 形成男子，“坤道” 形成女子，这是在天地造化之初形成形体；阴阳二气交合感化，衍生万物，这是在天地造化之后的运行，这是常理。至于像姜嫄、简狄生下后稷、契的情况，就不能用常理来解释了，这是常理之外的变化。张九韶说：讨论人和万物最初的产生，如果是在天地刚刚形成之时，那是先通过 “气化”，然后才有 “形化”，这就是张载所说的 “由天地之气产生”；如果讨论人和万物在结胎受形之初的产生，那是先由精气聚合，然后才有具体的事物，这就是朱熹所说的 “阴精阳气聚合形成物体”。由此说来，无论是人还是物，无论是气还是形，有哪一个能超出阴阳的范畴呢？

人的命运在出生之初就由阴阳赋予，不是人能轻易改变的。命运的形成并非人力刻意而为，也不是人能强求的。因此，有人天生富贵，有人天生长寿，有人天生贫贱，有人天生夭折。有人一出生就富贵双全，身处高位；有人一出生就贫贱困苦，地位低下。有人本应长寿却早早夭折，有人本应夭折却长寿。这是因为积累的善恶导致的，还是因为先天的本性导致的呢？如果说是因为积累，那么贫穷的人可以变得富有，低贱的人可以变得尊贵，短命的人可以变得长寿，这就是古人所说的 “人能胜天”；如果说是因为本性，那么命中富贵的人终究富贵，命中贫贱的人终究贫贱，命中长寿或短命的人也各自如此，这就是古人所说的 “命不可移”。如果认为是积累的原因，就不能把一切都归结于命运；如果认为是本性的原因，也不能完全忽视人的努力。如果只把命运归结于积累，却不知道命运所赋予的富贵、贫贱、长寿、短命究竟如何；如果只把命运归结于本性，也没有谁能坐着等待富贵、贫贱、长寿、短命自然到来，可见人的努力是不可或缺的。有人说命运在出生之初就已注定，确实如此。

为什么人在天地之间，会有五行八字相同，但富贵、贫贱、长寿、短命却不一样的情况呢？答案是：阴阳二气交感的时候，承受了精妙融合的真气，凝结成胎。无论是生男还是生女，都与天地、父母在某一时刻的气候相关。所以，禀受清气的人聪慧贤能，禀受浊气的人愚笨不肖。聪慧贤能的人，因此有的富有，有的尊贵，有的长寿，正所谓 “德行足以获得福报”。愚笨不肖的人，不能自我奋发，日益昏聩愚昧，那么贫贱和夭折就难以避免，这就是所说的 “愚笨到无法改变”。

那些富贵双全的人，原本禀受轻清之气，出生在得时令的时候，再加上命中财星、官星亨通，禄神、驿马旺盛，命运的运势和年限都非常吉祥，即使偶尔有不顺，也不会受到太多影响。那些贫贱困苦的人，原本禀受重浊之气，出生在失时令的时候，命中刑冲杂乱，没有一点顺遂美好的迹象，即使没有祸患侵扰，也难免困顿停滞，难以发展。还有先富后贫、先贫后富、先贵后贱、先贱后贵、该长寿却夭折、该夭折却长寿的人；也有聪慧贤能却反而贫贱，愚笨不肖却反而富贵的人。天地间的人千差万别，这也是四季五行之气的偏正、得失、向背、浅深不同所导致的。

所以，即使一个人先天禀受轻清之气，但如果出生在衰败的时候，行的是休囚的运势，那么富有的人会损失财源，尊贵的人会丢官退位，长寿的人会夭折。即使一个人先天禀受重浊之气，但如果出生在中和的时令，行的是旺盛的运势，那么贫穷的人不会一直贫穷，而会变得富有，低贱的人不会一直低贱，而会变得尊贵，短命的人不会一直短命，而会变得长寿。

虽然如此，人的修养和作为在于自身，人如果坚定意志就能战胜天命。命运中和，本性善良且多做善事，不仅自己能享福，子孙后代也会繁荣昌盛、显达顺利，这是理所应当的。命运不好，本性恶劣且多行恶事，不仅自己会遭遇灾祸，子孙后代也会地位低下，这难道不是报应吗？从前面所说的来看，虽然这与命运有关，但也在于人是否积累善行。《易经》说：“积累善行的家族，必定有更多的福庆；积累恶行的家族，必定有更多的灾殃。” 大概说的就是这个道理吧。耕野子说：天只有一种气，气化成水，水中的渣滓沉积形成土，水退去，土地露出，于是形成了山川。土质坚硬的部分形成石头，进而产生金属；土质柔软的部分生长出树木，进而产生火。五行具备，万物生长，变化无穷无尽。

浚川子说：天地最初，只有阴阳二气。阳气化为火，阴气化为水，水的渣滓凝结成地，也就是土。何至天（此处可能有误，暂按原文翻译）说五行中产生土、水、火，土是天地间重要的变化根源，金和木由这三种物质衍生出来。金石的质地必定是经过长时间积累才形成的，其产生过程必然与人和其他生物相同。说金之气能生人，这合理吗？况且天地之间，都是由元气构成，其本性和种类在太初之前就已经各自具备。金有金的种子，木有木的种子，人有人的种子，物有物的种子，各自完备，不会相互假借、相互侵犯，怎么能说五行是依次相互生成的呢？

如今五行家认为金生水，两者类别差异巨大，毫无关联，这种理论颠倒错乱，不符合常理。不知道树木以火为生气，以水为滋养，以土为依托，这才是天然的道理。而说水生木，如果没有土，树木又该依附在哪里呢？水太多会灭火，土消失树木就会死亡，怎么能生木呢？周敦颐被五行家的说法迷惑，认为 “五气顺利分布，四季得以运行”，却不知道太阳的运行有进退，才形成寒暑；寒暑交替平衡，才形成四季，这与五气的分布有什么关系呢？他说 “春天属木，夏天属火，秋天属金，冬天属水”，这都是牵强附会的说法。土没有合适的归属，就分配到四季之末，却不知道土之气在天地之间，哪一天不是如此，哪个地方不存在呢？哪里只是在季月之末才流行呢？季月之末土气尚且存在，孟月之初土气就消失了，它消失后去了哪里？又是谁让它出现的？“天一生水” 是纬书中的说法，而儒者却引用它来解释经典。水和火是阴阳最初生成的精妙之物，阳气第一次变化形成火，太阳就是代表；第二次变化形成水，雨露就是代表。

如今说 “天一生水，地二生火”，这与自然造化的精妙本质相悖，怎么可以呢？有人反驳朱熹，朱熹从四季运行之气的角度论述五行，从天地奇偶之数的角度论述五行，根据《太极图》中 “阳变阴合，产生水、火、木、金、土” 的理论论述五行，还将五行与四季相配。但如果像五行家认为的那样，四季各自只主一种五行，春天只属木，那么水火土金之气难道就完全灭绝了吗？秋天只属金，那么水火土木之气难道就停止运行了吗？如果土只在四季之末旺盛，那么其他月份土之气由谁掌控而不使其运行呢？又怎么会有今天属木，明天属火，后天属土、属金、属水的变化呢？按照王氏的说法，虽然有一定道理，但并非通达的观点。

珞琭子说：认为 “有” 的存在，是从 “无” 中建立起来的；认为 “无” 的存在，上天通过天象来显示其规律。上天展现出日月、五星、三垣、二十八宿等天象，观察这些天象并融会贯通，确定星象的名称和对应的分野，这也是人为的，但其中蕴含的意义和天象是相符的。至于通过天象占卜灾祥，有的与某些事情对应，有的预示某个方位，在某年月日应验，就像拿着符契一样准确。虽然天道玄远，但也离不开人事与五行的关联。

阴阳家将十天干和十二地支分为五行，根据太阳与天的运行会合确定年，根据月亮与太阳的运行会合确定月，一日有三十时辰，一年有十二个月。以人出生的年、月、日、时所得到的干支，建立四柱来推算一生的吉凶，这也是符合自然道理的。王氏认为春天属木，那么土在哪里呢？他不知道五行有旺、相、死、休、囚的变化，各自对应当时是否得时、是否主事，而不是说春天木旺土就不存在了。十天干和十二地支交错组合成六十甲子，循环往复，这并非人为刻意安排，而是自然造化的体现。不能认为今天属木，明天属火，就不是天道自然的规律。没有想到人有所作为，天就会相应；人有所感应，天就会回应，就像根据天象确定分野的意义一样，这就是天人合一的道理。观察一天之中有早晨、中午、傍晚、晚上，自然有温暖、凉爽、寒冷、炎热的气候，这说明金木水火土在一天之中都具备，五行相互依存。说今天属木，明天属火，又怎么不是天道自然的体现呢？

况且朝廷制定历法，颁布天下，历法中记载一年三百六十五天，其中包括一年的神煞方位、每月的天行德旺。而且一天之中，又有黑黄吉凶、事情的适宜与不适宜，人遵循这些规则就有福，违背就有祸，这难道是没有道理而强行制定，让天下人必须遵从的吗？还有相面的术数，通过观察气色的青、黄、赤、白、黑来判断祸福，应验在某年月日时。青色对应甲乙，黄色对应戊巳，赤色对应丙丁，白色对应庚辛，黑色对应壬癸，丝毫不差。观察病情也是如此，从《素问》中就可以看出。

所以干支虽然是用来记录日期的，但自然造化的规律也离不开它。还有人的精神和梦境能预兆吉凶，占卜的人有的根据心意判断，有的根据物象，有的根据字的含义，有的根据读音的谐和，这些虽然都是人为的方式，但吉凶的判断也不超出其中的规律。这说明有了人之后才有梦，因为有了梦才去探求其中的意义，自然造化尚且不脱离这些规律，更何况干支五行，自从有了天地就有了其中的道理，因为有了这个道理才产生了人，人和天是统一的。说人能脱离天而存在，或者说天能脱离人而存在，都是荒谬的说法。就像伏羲画卦，他仰观天象，俯察地理，远考万物，近取诸身，从而得到天地万物的道理，这才画出了八卦。如今谈论阴阳学说的人，即使穷尽天地的变化，探索人和万物的微妙之处，彰往察来，根据已有的现象推知细微的变化，做到与天地的德行相合，与日月的光明相合，与四季的秩序相合，与鬼神的吉凶相合，又怎么能脱离干支五行，而找到其他的造化规律来穷尽天地万物的奥秘呢？如今王氏知道尊崇《易经》，却不相信阴阳家的学说，这是只知道 “理” 而不知道 “数”。理和数是合一的，天和人的道理也是统一的，要神奇地领悟并运用这些道理，就在于个人的理解和修为了。