子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《为政》）
孔子说：“（要了解一个人）应看他言行的动机，了解他的目的，看他的行为方式，观察他的兴趣。这样，这个人怎么能隐藏呢？怎么能隐藏呢？”
钱穆先生认为这一则虽然讲的是观人之法，但也可以作为自省之法，不然藏匿了真实的自我，又如何能够洞见他人？钱先生从用词上指出“视、观、察”层层深入，着眼点也从大致到细微。
李泽厚先生联想到了人们总是有意无意地带着各种面具。此则就是迫使人们摘掉人们的面具。
稻盛和夫先生对这一则的理解体现了他的经营哲学的根本观点——“动机要善，无私信”。并且体现出他对此宗教般的情怀，他认为当一件事情是出于善的动机，不掺入任何私心杂念的话，那么做这件事情不必考虑结果，因为结果总会令人满意。
钱穆先生的注解看出他内心深处传统儒士追求自身修养的重视，所以钱先生也是儒的代表。另外，也看出他读书的细致深入。
李泽厚先生的注解看出他对人际关系的些许悲观和失望。
稻盛和夫则体现了他内心中的“天道”的存在，并能够驾驭人世间的事情，唯一取决于我们的动机！
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎其名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）
孔子说：“富贵是人们追求的，不一正当的手段获得，不接受；贫贱是人们所厌恶的，不一正当的方式摆脱，就不逃离；君子离开了仁，还是君子吗？君子无时不刻不违背仁，匆忙紧张是这样，颠沛困顿时也是这样。”
钱穆先生认为仁者人心也，是天赋的本能，所以找到仁是容易的，难得的是自始至终不违背仁，这是君子的前提。
李泽厚先生认为儒学的仁不是一种外在强加的道德约束，而是儒士们内在的自我塑造和情感要求，是“知行合一”的。
稻盛和夫先生从这一则中读出了“审视真实的自我”和知错就改。我以为稻盛和夫先生认为只有不断审视真实的自我，才能发现与仁的差距，从而及时调整身心状态。
