最近读存在主义的哲学，脑海中一直有一片混沌之处，它渐渐地半明半昧，也渐渐地曙光乍现。
对于生命意义的思考，往往来自于根深蒂固观念的崩塌之时，会显得厚重和执着。这个世界、这个社会环境给我们设定了诸多的规则，我们是无声无息地听从者，这些规则并非都是冷冰冰地，甚至是温暖和热烈的，让我们无法拒绝，甚至曾经像灯塔一样，照亮着漫漫前路，给我们勇往直前的力量，然而某一天，天崩地裂，仿佛是沧海桑田。
这两年，生活发生了挺大的变化，曾经我倾注十分心血的工作环境突变，确实让我对人生产生了荒谬之感，曾经朝夕相处的人，牵肠挂肚的人，可以突然毫无缘由的离开消失，无影无踪，现在回想当初的工作环境，我有时甚至会恍惚，到底存在过过往么？如果说没有，身体之中的另外一个我都会狠狠地点头：是的，确实没有。
社会建立了规则，告诉我们要按规则行事，但是理性盛行的世界以及我们的人生，其实真正充满的是荒诞，这个本不理性的社会，我们偏偏要按理性行事，本来就是一件不可理喻的事。我们所处的环境，所爱的人，血肉相连的爱，突然要烟消云散，他本就不受理性控制。
而局外人的主人公默尔索，是一个真正的愿意活着社会规则之外的人，母亲去世了，他没有掉一滴眼泪，觉得生老病死人之常态，葬礼结束，甚至觉得特别放松，觉得太阳晒得累，终于可以去休息；葬礼第二天，他就跟女友看戏剧并鱼水之欢；公司问他愿意去巴黎常驻么?对他事业有帮助，他说无所谓，都可以；女友问他可以结婚么，他说可以，只要你喜欢，至于自己，本就无所谓；但是生活的当下，他又特别愿意去享受生活，葬礼结束回家，去看了场喜剧；朋友遇到了麻烦，他愿意帮他出庭做伪证。但是因为失手开枪打死了人，让他身陷牢狱，本来可以因为无心之失而免于死刑，最后却因自己种种规则之外的行为被送上了断头台。理由是一个没有在母亲葬礼上哭的人，想必一定有一颗恶毒的心，杀人也就不足为奇。
突破社会规则很难，大家都用社会规则做标杆，做横向的比较，往往觉得自己一无是处。别人有大房子，我的房子不够大，即使本来觉得自己的房子也挺温馨；别人有高薪，觉得我的薪水就不够高，即使本来觉得收入也能过日子；别人背着名牌包包，觉得自己的包不值一提，即使本来觉得舒适又实用。各种社会规则之下，我们都按这些规则在努力，这样才显得是一个上进的人，达到了这些规则，就可以贴更多的褒义词了，比如成功、优秀、出色、高贵等等。
而我们朝着设定的规则努力的过程中，却忽视了身边当下的点点滴滴，那个过程，仿佛是追逐彩虹的一个过程，他很美，也许我们曾经觉得触手可及，在未曾消失的时候也触摸过，就像我们仿佛触摸过的名利和爱，但是水珠蒸发干净，太阳热烈地依旧，很快就烟消云散，我们发现所追逐的不过是幻影，太阳出来，不过会无影无踪。
加缪是一个对待生活积极的人，他提出了问题，要告诉我们应该怎么做。他给出的一个答案是西西弗斯。西西弗斯因为触犯天条，被罚往山上推石头，但是宙斯为了惩罚他，让这个石头在接近山顶的时候，又滚落到山脚下，而西西弗斯就得再次往上顶推。宙斯认为这是最严重的惩罚，因为这样就让西西弗斯永远都达不到目的，永远也完不成这个任务。但是西西弗斯认为面对这样的境地，他有一个选择是去死，还有一个是在往山上推石头的过程中，建立生命的意义。谁又能说，石头是一定要推到山上才有意义的呢？在这个推动的本身过程中，就可以是有意义的，一步步往上走的过程中，就是西西弗斯的意义。
回顾我对于环境变化的荒诞感，其实是我自己对于曾经的环境设定了太多的意义，改变了之后，就觉得曾经执着的意义随着环境变化消失殆尽。但是如萨特所说，人生本来就没有意义，我们所拥有的，只是一生。比如我此刻半躺在阳台的沙发椅上，开着电脑打字，放下阳台落地的窗纱避免显示屏过亮，片片阳光从窗纱边沿依旧铺满脚下的地砖。
我们要热爱生活本身，生活的点滴，而非生活的意义。
