段落三：
原文：文子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成；死生同域，不可胁凌，又况官天地，府万物，返（友）造化，含至和，而己未尝死者也。精诚形乎于内，而外喻于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者能有之，故“却走马以粪，车轨不接于远方之外”，是谓坐驰陆沉。夫天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者难以持国，唯同乎大和而持自然应者，为能有之。
注释：文子认为：所谓的人之道，就是能够保全人之德行性命之术，才可以称为人道，能够行人道者，善于保全自身的本性和生命，尽量做到全生和不亏生，尽量避免死和迫生的情况，即使遭到急迫困难之时势，因为他精诚之至通于上天，也可以做到循道顺理，权变行事而不脱离人道之根本，那还有什么不能成功的呢？如果到了死生可以一视，就不会受到胁迫凌逼的威胁，又何况他本来就会效法天地之道，守天地之职，所以能够怀万物为己任，看透阴阳的变化，善于调和阴阳平衡，进而自己也自然而然到了死生齐一的境界。精诚之心充沛于内，信誉外发于四维感动万民，这是无法用言语表达的道理和状态。圣人在上治理国家，运用大道治理而清静无为，恩德润泽于万民，所以不言之教的教化，作用是非常可观的啊！如果君臣不同心，背叛欺诈的状态就会直达于天地之间，人心和天心也可以相互印证，这是不需要言语也可以表达人的意志的方式，不需要行走也可以使思想通行的道路啊。那么希望安抚远人的统治者应该用无为的方法，希望亲近身边人的统治者应该用诚信的态度，但是这是能够守雌道，行无言之教的圣人才能够做到的事情，所以老子说过：“希望施行德政的方法，是以德而不是以力，兵不加于四方而能怀德招远人”，这就是所谓的“坐驰陆沉”的神化方法了。天道就是既不随意偏帮什么，也不故意伤害什么，有能力者就会有余，乏能力者就会不足，顺大势而动就会顺利兴旺，逆大势而动就会阻塞不通。因此仅仅依靠个人智慧治理国家的方法无法长久维持，只有与大道同趋势、共命运而能够以清静无为来治理国家的方法，才可以长久的持盈保泰。
有言：人道合于天道，行人道必以精诚之心。
道也者，以无生有，故曰“生生不息”乃道之本意，其职也。道之运行，形象的比喻则为天地之道，于是天道生物，地道成物，天地之道亦是生生不息之道，其职也。而人道者，本以自生之道，随人之能力逐渐强大，于是兼有天地之能而小之，即在地球的自然环境之下可以行使的天地之功。如果有朝一日，人之能力已经超出太阳系、银河系，其影响可以扩展到广大的宇宙时空，那么人道的职责也会随之改变。但是，人道之本意终究不能脱离本体宇宙的道，即“生生不息”之原则。
是故行人道者，本于天地之道，本于生生不息之原则。而所以能全性保真者，本其精诚之故，本其生物、成物、利物，而不害物之心也。而治理国家与治理个人的道理是相通的。所以圣人之治始于治身，发于天下，而能行不言之教，使天下万民顺势而为，以清静无为而神化万民，于是近人来亲，远人来附，天下归心，自然而然之事也。
