有人说，只讲故事的庄子是零散的。这句话有些道理，但与其说是庄子在讲故事，不如说是故事中有庄子。
大多数人都知道《庄子》的第一篇，名叫《逍遥游》。“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟……”，这篇文章，有一个问题，就是何为大，何为小？鲲是大的，鹏是大的，蜉蝣是小的，燕雀是小的，这我们都知道。但我又觉，这个故事中的哲理，不仅仅是大和小的问题，也不仅仅是眼光长远的问题，而是幸福的问题，是获得幸福不同等级的问题。自然的发展，自由发展我们的本性，会使我们得到一种相对幸福，更加进一步的理解事物的自然本性，就可以得到绝对幸福。
有人会问，什么是自然本性？自然，就是本身具有的东西，生下来有两条腿，一张嘴，这是自然，生下来有一条腿，这也是自然。在老庄思想中，有一个叫做“道”的事物，所谓道生万物，每一个事物由道生出来后普遍获得的一些东西，就是自然，可以叫做“德”，所以，万物有德。“泰初有无，无有无名，一之所起。有一而未形，物得以生谓之德”，我们的德，就是是我们成为我们自己的东西。充分发挥它，自然本性就会自然发展，就会获得幸福。于是庄子做出了何为天，何为人的对比，“牛马四足，是为天，落马首，穿牛鼻，是为人”，庄子看来，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源，天指自然，人指认为。
万物的自然本性不同，其自然能力也就不同，可是有一点是共同的，就是他们充分而自由的发挥了自己自然能力的时候，它们都是同等的幸福。鹏飞九万里，燕雀从这棵树飞不到那棵树，可是只要他们做到了他们所能做的，他们总有同样的幸福！所以。万物的自然本性没有绝对的同，也没有必要有绝对的同。这就是《逍遥游》中所蕴含的相对幸福的哲理！
既然有相对的幸福，便有绝对的幸福，之所以说是相对幸福，是因为这种幸福被一些东西所限制，必须依靠某种东西。人在能够充分发挥自己能力的时候，就很幸福。但是，生老病死，这些人们都会遇到的事情，会阻碍人们去发挥自己的自然本性，人就只能留在相对幸福的层面，有的或许连这种幸福都得不完全，更不用说绝对幸福了。
所以，要想获得一般的相对幸福，对于生老病死的看法十分重要！庄子是怎样看的呢？
快关注我呗，感觉自己写的还挺有意思的呢，嘿嘿！另外说明，写这些是为了让大家了解中国哲学，了解庄子哦，也希望大家能在忙碌的生活中有一丝惬意
