绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台；
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；
傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
沌沌兮，我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海；飘兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
《道德经》第二十章，圣凡之分，在于行道的功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，叫作圣凡同。这个同，是老子很有研究的一个课题。
圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，又能够回复当初的见山是山，你就是圣了。
所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历“见山不是山，见水不是水”的那种历程。就算经历了，如不能返回见山是山，见水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差别就在这么一小段变化而已。
第二十章，老子用很清楚的现象，告诉我们圣跟凡应该怎样表现。
老子是这么说的：
绝学无忧。
他把绝学无忧，作为这一章的开始。世俗的人都认为，一个人有才能，有知识，就可以无忧无虑。
可是我们看到很多很有才智的人，比没有才智的人还痛苦，因此老子要我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。
所谓绝学，并不是老子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西。他的意思是，我们学了以后，既不要认为自己是饱学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”，其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。
接下来，老子开始来为我们做具体说明。
唯之与阿，相去几何。
“唯”，就是很恭敬地回答——诺诺诺。“阿”，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。这有什么区别呢？
老子的意思是说，一个很严肃很恭敬的回答，跟一个很怠慢很随便的回答，你觉得它们不同，就真的不同，其实它们都是在回答你，计较那么多干什么？所以老子问：相去几何？它们这当中的区别有多大呢？区别太小了。
日常生活中，我们的确很讨厌怠慢敷衍的回答。
善之与恶，相去若何。
大家都喜欢的善，跟大家都讨厌的恶，又有什么区别呢？善跟恶又差多远呢？是我们故意把它扩大，才觉得它们真的差很远。实际上冷静一想，就会觉得也没有什么必要分得那么清楚吧？
人之所畏，不可不畏。
一个人恭敬，对方心里会比较舒服；怠慢，对方心里会比较不好受。那我们对人家就要尽可能恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，不要去计较。
看到别人行善，不必太鼓励，因为一鼓励他就可能变成假的；看到别人做出让我们讨厌的事情，也不要去苛责，因为一苛责他就可能变本加厉。
“人之所畏”，就是畏相对的观念。人有美跟恶的这种分别，就会苦恼；有好与坏的分别，就有苦恼；有危险跟平安的区别，就有畏惧；有时髦跟不时髦的分别，就有压力。
但是现在的人，就是要拼命去找这些分别，如此，只能使自己疲惫不堪。修道人因为有畏，必须要弃掉世俗的学识，要超越相对的知，才能找到真正的知。这样，才能变成一个无忧无虑的修道人。
当然，这也要一步一步去走，不是一下子就能达到的。老子一再告诉我们，要顺着我们的本性去发展，既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都不合人性。
一般人会有高低贫富的这些区别，修道人尽量不要有这些区别。
人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟他们的怕不一样，我们会把它淡化，让其区别不是很明显。这样才叫作修道。
老子怕我们还是不明白，继续用最具体的形象事例来做进一步说明。《道德经》第二十章说：
荒兮，其未央哉。
“荒”，是广、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是没有尽的、无穷无尽的意思。
一般人所畏惧的实在太多了，怕的越多，本性越受到压抑，越不敢表现自己原来那种诚朴的样子。
比如，你讲几句纯朴直白的话，人家就笑话你像没有读书一样，甚至还教育你讲话应该要艺术，声调要这样，手势要练习等等。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
众人往来奔波，但是他们觉得很快乐，好像天天都在享受三牲礼。三牲礼，就是猪、羊、牛，这是祭祀的盛宴。就好比现代人现在吃的稀奇古怪的东西。“如春登台”，天天都好像春天，在台上看美丽的景色。这就是我们今天所讲的声色娱乐，唱卡拉OK，打高尔夫球，旅游度假，一般人都喜欢过这样的日子。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。
我这个修道人，独泊兮。“泊”，是淡泊恬静的意思。淡定不是形式化，实质的东西是学不来的。真正发自内心的淡泊是这样的：我没有这些欲念，你要玩，我不禁止，但是我也不羡慕；你吃鱼翅、鲍鱼、燕窝，天天吃得很好，我也不会说你们怎么样，讲一大堆不应该；当然我也不会说你们太好了，我自己没有这个福气。一个人若能做到这样，修道就比较有成果了。
“其未兆”，我连一点兆头都没有。行道的人，修道的人，没有这些恐惧。
吃多了会胆固醇高，他没有这个想法；不吃会怎么样，他也没有这个想法。大家很热衷的东西，对他来讲都很淡泊。淡泊到像什么呢？“如婴儿之未孩”。好像刚刚出生的小孩，还没有成长为孩童，那么天真无邪，但你本身已是成年人了。
所以老子一直都在说，什么时候能够回复到婴儿时的状态，我们的修道就真的有成就了。
婴儿，是老子常常用的一个形容词，他在告诉我们要柔弱无欲。婴儿很柔弱，可是就算他滚来滚去，也不会受伤。
老子的意思是说，这些东西好坏跟我们无关。因为各人过各人的生活，你走你的道，我走我的道。道是很大的，为什么大家一定要走那个很偏窄的独木桥呢？
我们彼此尊重，各人过各人的生活，我既不厌恶你，也不羡慕你，我不骂你，你也不要骂我。反正四个字就讲完了，一切都是自作自受。
傫傫兮，若无所归。
婴儿没有欲念，没有自我，没有目标，所以他是漫不经心、懒懒散散的，这其实是自由自在。
但是，一个人如果一辈子漫不经心、懒懒散散，还像人吗？这就是老子特别告诉我们的：你要长大，要学习，要做事，但是时时刻刻都要记住，“婴儿”的状态才是你的本性。
你看下面他又告诉我们：
众人皆有余，而我独若遗。
什么意思呢？别人什么都有，但有很多东西是多余的。“众人皆有余”，大家都追求着很多，但根本就是多余的东西。“而我独若遗”，而我都不追求，好像我把东西都丢掉了。
我本来只有那么多，其他的，人家有的我都没有。人生一定要有些遗憾，有所缺失，不要求全，求全就是皆有余的众人。
比如修道人，把头发一扎，随时可以放，就一套衣服，从头到脚一穿就可以了，要打架腰带一绑，随时可打。
现在的人，运动有运动的服装，见客有见客的服装，晚上要参加舞会，赶快又换一套。口口声声节省能源，一天换好几套衣服，还好意思讲节省资源！张口闭口绿色生活，不是骗人的吗？我们现在随时可以看到这些问题。
沌沌兮，我愚人之心也哉。
“沌沌兮”，就是混混沌沌的。“我愚人之心也哉”，我们要特别注意老子所讲的是“愚人之心”，而不是“愚人之行”。
如果修道人的行为，跟那个笨笨的人一样，跟那个愚夫一样，还算什么修道之人！愚人之心就是说，我所表现的不是真的愚蠢，而是有了真知以后，知道不争，知道无为，这才是自然的表现。
现在大家都在争，你却说不争，这不会吃亏吗？其实大家只要听懂下面这一点，自己就有感觉了。你非争不可，就表示你的福气很薄。
所以，我是有了真知，了解了道以后，才表现得好像笨笨的，而不是真笨，这样就叫作愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。
“昭昭”跟“昏昏”是相对的。一般的人很聪明，我好像很糊涂。
一般人的聪明是自己骗自己，哪里是真聪明。我糊涂是因为不想去惊动别人，而是保持修道人深不可识的面貌，不让别人感觉到自己了不起。
俗人察察，我独闷闷。
“察察”跟“闷闷”，也是相对的。“察察”就是看得很清楚，其实看得很清楚的人，多半主见太深。
“我独闷闷”，就是我所有的东西都深藏于内，而不显于外。因为我怕惊动别人，让别人感觉到他们怎么跟我的看法不一样。
但我心里头很清楚，表面上随和，叫作装糊涂，不是真糊涂。中国人最讨厌真糊涂的人，中国人最喜欢装糊涂的人。因为你装糊涂，你跟任何人都没有压力。你有什么压力。
我们从老子这样比来比去，你应该知道什么叫作圣，什么叫作凡了。有时候圣人，他只是装了个样子而已，因为他内心空虚，深怕人家看不起他，所以要装成那个样子。
而真正很有涵养的人，他内心很实在，很充实，根本在乎别人怎么看。
澹兮其若海。
“澹”，是沉静，又是波浪四起。这个沉静跟波浪四起，怎么会连在一起呢？因为海都是波浪四起的，可是海也是很平静的。
只有海才能够经得起波浪四起，而同时却始终很平静。一般的小盆子，波浪四起水就扑腾出来了，它就翻掉了。
大家一定要知道，水平其实是不平的。这在《易经》里面讲得最清楚，平就是不平。不把不平当一回事，它才叫平，如果非要找平不可，那一辈子都找不到了。
飂兮若无止。
“止”，是超越了人的物质欲望。一个很高的山峰，任何树、任何房子都挡不住，因为山峰比它们都高。
这告诉我们，人的精神是自由自在的，好像高空中的山峰，什么都挡不住。这里是说，任何的物欲，都挡不住我的自由自在。
大家读老子的书，要用自己的想象力去想象这些事情。今天高楼大厦很多，风一来都被挡住了。
所以，我们老觉得越来越闷，空气越来越不流通，这就是众人皆有余所造成的。你高，我比你更高；你大，我比你更大，最后导致一点回旋的空间都没有，每一个人的压迫感都很强烈。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
“有以”，就是有用。一般人都认为自己非常有用，很有作为，很争气，表现得比谁都好。我这个修道人呢？顽冥不灵，好像没有受过教育一样。
我独异于人，而贵食母。
我就是跟别人不一样。
为什么不一样呢？因为“而贵食母”，我所重视的是食母。“食母”，指的是生养我的父母。中国人讲父，一定有母，讲母一定有父，我们是分不开的。
“而贵食母”，就是我很重视道，我以道为贵，至于你们追逐物欲，对我来讲没有什么了不起的。我们修道的人有钱没钱都是道。
所以这一段我们后面还会在《道德经》里听得很清楚。我们不是没有感觉，而是我们的感觉，真的如同现在一般人挂在嘴巴上的很淡定。
淡定是不容易的，不是嘴巴讲讲就能做到。因此老子接下来就要告诉我们，有一个方法叫作道的生机妙有，你要好好参一参。
