有这么三个人，他们在树林里都有一间草舍。下雨天漏雨，大风天透风。他们都感到有些困扰。
第一个人觉得是房子不好，于是他就把原来的房子推倒，然后把树林的树砍掉，用木材造了结实的小木屋。不过他还是觉得不放心，因为小木屋还是不太坚固，也容易着火，所以他正计划着再建造一个砖瓦房。不过要造砖瓦房，他首先要先造一个砖窑，还得找到石灰之类的粘合剂。因此他一直在想办法。
第二个人觉得天下不可能有完美的房子，所以其实是自己的内心不够完美，于是就放弃这间草舍，直接住到了户外，这样风呀雨呀什么的，爱来就来，爱去就去，全都不理会，慢慢的，无论晴天还是阴雨天，对他来说都一样，什么都不能干扰他。
第三个人觉得房子是不够好，但调整一下心态，在里面住着也并不算太苦，有时听雨声滴在铁盆上，还挺有诗意。心血来潮时，他也会捡一些材料，把房子修缮一下，改善改善，觉得也挺有乐趣。
这个树林里的房子就是我们的生活。对待房子的三种态度，就是面对生活的三种态度，或者往大一点说，是人生的三个方向。
这个观点是近代大儒梁漱溟先生说的。就是下面这位：
他把第一种态度称做是“逐求”。意思是人在生活里逐求不已，一面要受到各种趣味的引诱，一面又要受到各种问题的刺激，所以总是在想要得到更多。
他把第二种态度称做是“厌离”。就是通过冷静地观察生活，发现生活一方面为饮食男女等欲望所纠缠，另一方面又有许多偏私仇怨、生离死别种种苦恼，于是感觉得人生太苦，生活没什么意思。所以干脆取消世俗生活，只在自己的心念上下功夫。
他把第三种态度称做是“郑重”。“郑重”的意思是把重视生命活动的本身。好像儿童一样，将生活的目的放在当下，随着自己的天性走，饿了就吃，困了就睡，不饿不困就做点自己喜欢的事，无论做什么事情都不去计较，不去过多打算。吃饭就郑重其事地吃饭，睡觉就郑重其事地睡觉，就算做个游戏也郑重其事，既不追究过往，也不悬想未来。
其实这三个态度代表三种文化方向：第一种是西方功利思想的生活方向；第二种是宗教苦行的思想，以佛教为代表；第三种是中国古人的方向，确切一点说是儒学的方向。
这三种态度也无所谓好与不好，各有千秋，看怎么取舍，每个人的秉性不同，选择的结果也不会一样。
本来人功利一点也没错。跟着欲望走，想要什么就去争取什么，让生活越来越舒适。正是因为人的这一特性，构成了我们现在物质丰富的社会环境。
但所有的事物都是有利有弊，跟着欲望走就要受欲望的苦。
大多时候，我们的欲望只是机体的一种不满足的状态。缺少食物就去找食物，缺少衣服就去找衣服，缺少性就去找性。
没找到时，感觉是焦虑的、着急的，找到时因为满足而获得暂时的快乐，但很快，机体就会重新制造不满足，于是又要急着去追。
人经常会想，“我要是怎样怎样，那就好了”，但事实上“怎样怎样”了之后，往往并不是自己原来想像的样子。
有个佛家比喻：一头牛吃地上的草觉得没有味道，看到树上的叶子，认为那一定是很鲜美的。一阵风吹来，刮掉了一些叶子，这头牛尝了尝，觉得并不像想像的那么好。但它并没有因此满足，而是想：“一定是那些没有被风刮落的叶子才好吃”。其实，那些树叶又有多大的什么区别呢？
脑科学研究发现，人脑追求快乐的通路，和得到快乐时的通路并不是一致的。也就是说，当你觉得想要想获得什么时，只是大脑给你制造了一个失衡的状态，让你误以为如果得到什么的时候，就会有快乐。但这实际只是一个假象，因为负责制造失衡状态的脑组织并不负责给你快乐的奖励。
当你真的得到时，负责奖励机制的脑组织不一定必然给你快乐，因为这不是进化的目的。但负责刺激你前进的脑组织，却会迅速再给你制造一个失衡的状态，催促着你继续忙活，因为这才是进化的目的。
如此一来，你要么是在得到某种东西时，只是短暂地快乐了一下，然后觉得没意思，又想得到更多；要么是得到了也不快乐，以为自己追求错了，反而更加失望。
古人很早就发现这个问题，由此会发展出反向的追求，就是否定欲望。凡是欲望，都不好的，是罪恶的，或者认为都是假象，是不真实的。
这方面古印度的探索最深入，佛学算是集大成者。佛学认为我们生存的这个娑婆世界，充满了痛苦和烦恼。不仅有我们能够直接认识到的生老病死痛苦和各种心理痛苦，还那些我们自认为快乐的感受，如果以佛陀的智慧来看，其本质也是痛苦的。
不管什么事情，无论开始让我们感觉怎样好，但只要是一直持续下去，最终都会使我们痛苦不堪。
例如我们饥饿时，吃了一碗饭，就会觉得很舒服很快乐。这时如果再吃一碗，我们已经很饱了，就不像开始那么快乐了。如果再加一碗让我们吃下去，那时就不仅不快乐，而是很痛苦了。
所以佛陀会认为一切事物，不管看上去有多好，都是短暂的假象，其本质的特性就是“苦”。灭苦之道就在于放弃一切贪着和欲求，最终达到彻底的清静和解脱。
梁漱溟认为，世界上各种文明大体上是在这两个极端之间摇摆，但中国人在这两种方向之外，却找到了第三条路。
按他的说法，中国人开发的生活道路就是：既不跟着欲求走，也不否定欲求，既不受外在事物的压迫，也不受外在事物的引诱，而是顺着“直觉”一任自然。
用句古话来表达，就是“天命之谓性，率性之为道”。
具体点说，就是不刻意追求什么，而是跟随当下的身心变化和直觉，生命是什么状态就直接呈现什么状态，天性就什么样子，就自然地发挥成什么样子。
但在这个过程里，梁漱溟强调必须要有一个自觉的意识，就是能反观自照，或者说是反躬自省，要时时知道自己在干嘛。否则的话，就容易被本能带着走，那就跟动物差不多了。
不过这事说着容易，做起来其实有些让人无所适从。人既不任由本能欲望的驱使，也不能纯用理智，那么这个所谓的“直觉”，其实就很不好拿捏分寸。
不过，目前国外的一些心理学研究也开始注意到，对当下活动全身心地投入与沉浸，是获得积极体验非常重要的方面。比如说心流、专念以及正念等方面的研究。
“心流”是指我们在从事某一件事情时，精神高度集中，心无旁骛，全身心地沉浸在所从事的事情当中，达到一种“忘我”的状态。心流体验并不直接带来愉悦快感，而是在完成时会使我们产生积极的心理体验。
“专念”是指以过程为导向的一种生活和工作方式，它需要我们将注意力集中到此时此地所要解决的问题上来，并且以开放的心态接受任何可能的变化，避免被大量无意识活动所牵制。
心流和专念所强调的是一种沉浸式的、专注的心理过程。心理学家塞里格曼认为，这些心理过程会产生一种“满意感”。这种满意感类似于“舞跳的好的感觉”，即在跳舞的过程中，我们不是因为有什么感官愉悦，也不是因为会在跳舞之后得到什么奖励，而是由于我们个人的优势和美德得到充分施展时，身心非常流畅的感受。
而心理学的“正念”则要求在我们专注于当下的同时，又不对任何的事物产生粘着。这需要时刻保持对自我的清醒觉知，并能应物随情，顺势而为。这其实是东方人传统的省思方式。
以上的这些心理过程，经过相关研究证实，的确能够带来积极的心理体验，有助于增加幸福感。同时，也揭示了在生活和工作中保持专注、投入以及自我觉知的重要意义。
这些心理过程和梁漱溟所说的“一任直觉”并不完全是一回事，但却是有很多相通之处。
西方的科学态度使他们可以将每一种心理过程都揉碎了细细地研究。而中国则喜欢整体把握，就会强调所谓的“直觉”。但人同此心，心同此理。梁漱溟所说的：跟随生命的流动、顺畅地发挥自己的天性、专注于当下一刻、郑重地生活等等，不也涵盖了“心流”、“专念”、“正念”等心理过程和体验吗？
有时，我们也来点“中学为体，西学为用”，运用西方心理学的研究成果，让中国传统的智慧适应现代人的生活，也是一个不错的选择。
回到前面所说的三种生活，到哪个更好一些呢？其实也是仁者见仁，智者见智。不过，如果看看现在的房价走势，大概也就知道，现在大多数人的选择是什么了。
