之前一直想写点东西。在22岁的年纪里，虽说离看破红尘大彻大悟远着呢，也无法凭借着自己丰富的社会阅历和其他人促膝长谈。但是通过几年的读书，旅游，交友，总感觉或多或少还是有一些感悟。总有一些感觉不错的想法值得写下来，留待给22年以后的我看。所以，就开始吧。

我本科接触的就是国际文化国际交流方向，但是我依然对咱们中国的文化保有一种热忱。中国文化兼容并蓄，也不搞所谓的一神教多神教。佛道儒，三者，基本构成了我们华夏文明的一个主体，当然也有其他圣贤们各种发扬光大，但是本质上这三个就成为了我们的文化内涵的大部分。为啥提到这个呢？是因为有一个问题曾经困扰了我很久：如何用一句话来介绍什么是中国文化。这个典型的就是外行人提的，而且是我在英国和孔子学院办活动的时候一位外籍友人提的。解释什么是中国文化，单凭一个儒家理学的分支，就专家学者们讲一年了，更别提春秋战国百家争鸣，小乘佛教大乘佛教，而且你跟外国人聊他还听不懂，时间也有限。

所以我也一直琢磨。道教说大道至简，虽说中国文化博大精深，但是真的无法进行概括总结出一句话？当然，我也不是小说主角，也不是文学大家，所以我经常的拿这种类似的问题去问别人，自己也上网搜搜。有很多专家提出自己的观点，譬如易中天对于中国文化的思想核心的看法就是，群体意识，通过人与人的关系来处理人与物的关系。这个观点对我来讲蛮新奇的，所以我就站在巨人的肩膀上继续深挖。没有任何不敬的意思，但是总感觉这说法有些天马行空（有点跳脱），而且后面举得都是一个个例子，总感觉缺点那种概括性的东西。所以我就拿着佛道儒的东西来作为基准，站在人与人关系这个角度，来看一下阐述一下我的看法。

首先，佛教讲究的是渡人，我不下地狱谁下地狱？花和尚不算，但是高僧本质上都是讲究普度众生，求修行和善缘，大家的印象基本都是那种舍己为人的状态。所谓众生皆苦，但愿度化众人，自己苦行僧又如何。不讲究自己的安逸享乐，真有那种心忧天下的状态。换句话说，佛教的思想，是利人。

道教，发源于老子，提倡的状态是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。原文是“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。但是这里的老死不相往来的译文，有一种说是老到死也不互相交往。也有一种说法是这里的往来指摩擦，战争，冲突，译为不交流不联系，但是也不会产生摩擦和冲突。这是一种非常理想化的状态，每个人把自己管好了，社会也就太平了。道教的代表人物杨朱更是提出来一个说法：“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也”。取一毛而利天下，我不做。但是把天下都给我，我也不拿。这种个人主义（不是自私主义）还真有点资本主义的味道。由此观之，道教的群体意识是修身，利己。每个人把自己管好了，早起早睡，多锻炼，这个社会也就不错了。

现在，先擦把脸，然后咱们再说说儒。这个范围太广了，三纲五常，孔子孟子曾子朱子等等等，各种的格物致知悟道之学，祖宗成法，君臣之礼，孟先贤甚至连保护自然的想法都囊括在内了（斧斤以时入山林，材木不可胜用也）。但是，从群体意识角度来讲，他们讲的最多的是一个词，规则。无论是自然规则，还是人与人之间的相处（己所不欲，勿施于人），他们都强调，要有一定之规。无规矩，不成方圆，规矩可能会变，但是对他们来讲，永远存在，而且要约束人们的行动，无论是圣上还是大臣，无论是贵胄还是百姓。

所以捋到这里，你就会发现中国文化神奇的地方了。很多时候佛道儒在中国文化掺杂融合在一起，相互不分离，是因为他们三个真的达到了一种平衡：用规则，来平衡好自己和他人的利益。这是我觉得我目前能想到的一个最合理的解释，或者说是扩展。佛教，利人；道教，利己；儒教，规则。而这三种，形成了现在中国文化的内涵，三者随着我们的历史的磨合，大量的人与人相处的实验，成为了现在咱们文化的内涵，也同时成为了咱们为人处世的行为标准，和行为准则。