天未亮的时候，世界最像一口深井。你抬头望去，只见一圈冷月。
人在这个时刻最容易怀疑：我这么努力，为什么还会摔？我这么善良，为什么还会痛？我这么想向上，为什么命运偏偏把我按下去？
可后来我越来越确定一件事：磨难不是命运的刁难，而是天地给人的一场“加功课”。它不问你愿不愿意，只问你能不能在痛里长出东西——长出定力，长出慈悲，长出智慧，长出那盏不靠外界点亮的灯。
我今天写下这首偈子：
磨难原为入道基，莫向苍天叹不齐。
苦痛照见缺与偏，揉碎旧我归空处。
寒蝉破土向阳栖，枯木生花证菩提。
劫火难中犹作光，圆明自性本无亏。
撑伞只因经雨后，自性圆明在当前。
这首偈子，不是用来安慰人的，而是用来“点醒”的：你若只在痛里喊苦，就白受了这一遭；你若能在痛里照见自己，就会发现——每一场难，都是一扇门。门后不是别的，是你更大的自己。
这首偈子，不是给人“鸡汤”的。它是我对这些年起起落落的一个交代：你越是被打到谷底，越要知道自己正在被推向更高处——只是你当下看不见。
《道德经》讲“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
世间很多“福”，都藏在“祸”的骨头里；很多“成”，都长在“败”的泥土里。你若只盯着痛，痛就只是痛；你若照见痛背后的“缺”，痛就开始变成礼物。
我最想提醒自己的一句，是偈子里的“苦痛照见缺与偏”。所谓“缺与偏”，不是别人欠你什么，而是你在此处还没长出功力：也许你缺的是定力——一点风吹草动就乱；也许你缺的是边界——总想讨好，总怕失去；也许你缺的是担当——遇事先躲，先怨；也许你缺的是慈悲——对别人苛刻，对自己更狠；也许你缺的是信——嘴上说信道，事到临头却全靠情绪做主。
常言道：人若不在痛处开悟，就会在同一条路上反复跌倒。
磨难像一面镜子，照出你最真实的习气；磨难也像一把锤子，把虚假的“我”敲碎，让你看见那个更大的自己。
所以我写“揉碎旧我归空处”。这里的“空”，不是逃避，不是躺平，更不是把责任推给命运。空，是不再执著那个被评价、被否定、被得失牵着走的“假我”。
《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，又说“应无所住而生其心”。住在相上，你就住在痛里；不住于相，你的心反而能生出力量——那种不靠外物、不靠认可、也不靠好运气的力量。
这一点，其实跟《黄帝内经》的道理是相通的。《内经》讲“正气存内，邪不可干”。
所谓“邪”，很多时候不是外面的事，而是你自己内部的紊乱：气乱则心乱，心乱则身乱。人一旦在苦难里持续内耗，气血先败，神明先散，最后身体也跟着塌。反过来，真正能扛事的人，不是硬撑出来的，是气机调顺、心神归位的人。他能在风暴里把呼吸放稳，把念头放轻，把行动做实——这就叫功力。
于是后面两句“寒蝉破土向阳栖，枯木生花证菩提”，我写的是一个过程：破土，是疼的；向阳，是靠自己一点一点挪的；枯木生花，是你熬过那段黑暗之后，忽然发现自己多了一个能力：
以前受一点委屈就爆，如今能稳；以前遇到挫折就退，如今能扛；以前被否定就垮，如今能笑；以前要靠外界给你安全感，如今你自己就是安全感。
但真正的核心，我把它压在这句里：“劫火难中犹作光。”
很多人误会“本自具足”，以为是“我本来就很好，所以我什么都不用改变”。不，这叫自大。真正的本自具足，是：**外境再难，我依然不把自己活成一团怨气、一堆灰烬，而是活成一道光。
**这道光不是嘴硬的积极，而是你在最难的时候，仍然选择正直、选择清明、选择利他、选择不造业；仍然愿意去照见、去修正、去承担；仍然能对世界温柔一点，对他人慈悲一点，对自己诚实一点。
如果你问我，这光从哪里来？
我告诉你，它不从外面来。它就在你心里。
我的偈子里说“圆明自性本无亏”。你之所以觉得亏，是因为你把光交给了外界：别人一句话，你就暗；一件事没成，你就暗；一段关系不顺，你就暗。可自性之光，从来不需要别人点。你只要不再用妄念遮它，它自然照。
最后我落在“撑伞只因经雨后，自性圆明在当前”。很多人是能理解“经雨后”这三个字的分量。一个没淋过雨的人，很难真正懂得“撑伞”的意义；一个没经历过破碎的人，很难真正懂得“慈悲”的重量。你能理解别人、能托住别人、能在别人崩溃时仍然给他一口气，往往不是因为你天生善良，而是因为你走过同样的暗夜。
所以我越来越相信：这世上最值钱的，不是你拥有多少顺境，而是你在逆境里长出的东西。那才是你的“道基”。那才是你的“功力”。那才是你真正带不走也丢不掉的财富。
若你此刻正被磨难压着，我只送你一句话：别急着问“为什么是我”，先静下来问“这一关要我长出什么”。当你愿意这样问，考验就开始变成礼物；当你愿意在劫火里仍作光，你就会明白——
自性圆明，不在远处，就在当前。
