原文：Patterns of the lifeworld
翻译：DeepSeek
生命世界的图式
————机器学习理论正为解读艺术神秘而不可言说的本质提供全新视角
两百年前，浪漫主义运动的诗人与哲学家曾醉心于一个令人神往的洞见：艺术能够呈现那些使日常感知与经验成为可能的、不可言说的先验条件。浪漫主义者宣称，艺术是我们与真实图式之间的界面——正是这些图式编织出理性思维与感知的世界。尽管当今多数哲学家与艺术家未必全盘接受此说，但我认为，若失去这一认知根基，我们当下珍视文学、音乐、电影、绘画、舞蹈与雕塑的方式将难以为继。本文旨在揭示：当代数学视角对"图式-心智-（人类）世界"关系的初探，正使浪漫主义艺术理论获得字面意义上的可信度。
让机器学习理论决定浪漫派哲学的命运——此想法或许令人不安，甚或有范畴谬误之嫌。但要真正理解这场对话的启示（并认识到浪漫主义者其实早已内蕴数理化的心智理论），我们必须从头说起。
20世纪哲学家威尔弗里德·塞拉斯提出人类拥有双重自我镜像。第一重是"显性镜像"——自由民主法庭审判时必须预设的形象：我们会行动、会推理、也会推理失败、行动失灵；会形成习惯、直抒胸臆、也会说谎、说出或睿智或荒谬的言论。第二重是"科学镜像"，即能解释显性镜像运作机制的底层真相：我们不过是电化学脉冲网络构成的动物，其建构世界、生活与意义的游戏勉强维持着整体性。
这就是全部吗？未必——我们仍有宗教、巫术、禅宗、儒学、存在等万千可能——但或许正趋近于此。这两重镜像构成了现代性自足自稳的引擎：科学脱胎于显性镜像的理性，又承诺逐步重构这种理性；而其他关于人类本质的想象，终将成为社会与神经科学的研磨对象。严格来说，科学镜像企图消灭所有人类镜像，但对显性镜像只会温柔消解或永不触及。
而后是诗性。不单指诗歌本身，而是艺术因被排除在上述契约之外而诞生的世界图景。按我们的定义，诗性诞生于1821年——当珀西·雪莱无法反驳友人"科学家与政治家时代诗人无用论"的戏谑时，他被"激发…神圣愤怒"，提出了关于人类建构可持续世界、生活与意义能力的激进理论：尽管天性缺陷，我们却擅长识别"契合之声"。我们建构的自我、观念、关系、文化与科学，皆赖于心智、语言与自然的某种契合——一种本体论的共鸣，一种不可言说的和谐之愉悦暗示。艺术，尤其是诗，正是这种不可言说之和谐的局部表达。
这种"诗性"世界图景的根源，以诡异的历史突兀性，首现于18世纪的德国。仍沉醉于莱布尼茨半发明计算机的德国哲学，试图通过使思想更"可言说"来完善对世界的理解——即将概念尽可能蒸馏为明确的清单、配方或规则。这种完善既追求精确与自我认知本身，也寄望所有概念终将归于上帝、灵魂或宇宙理性等绝对基础。正是在此背景下，我们发现了精彩却被半遗忘的鲍姆嘉通在1735年的主张：并非所有思维都追求可言说性——诗是种特殊的思维，其完美正在于不可言说。
诗的完美在于：虽不能如哲学般使思想透明，却能拓展思维疆域直至显露其完整本性。诗是由互相关联的意象、情感与领悟构成的网络，以其密度、多样与和谐达成某种理性的完满。
鲍姆嘉通的诗学论著在欧洲思想史上首次系统论证了诗的不可言说性。此前，诗的本质特征仅被归结为"虚构"（古希腊语"poeisis"源自"poiein"，即"制作"），其次才是（在平庸意义上）抒情性。鲍姆嘉通则证明：任何可被明晰思考之物，皆能以不可言说之方式思考。
这位哲学家对好诗的定义带着某种荒诞的计算机科学式智慧：好诗无非是巨量的感官思维。其奥妙在于，要同时思考众多内容，必须采用联想式、自指式、具象化、时序化的思维——任何能维系思维网络鲜活整体性的方式皆可。当我们把握这些互联关系时，它们不仅维持着思维网络，更作为"关系的不可言说之思"融入其中，继而升级为"（关系的不可言说之思）之关系的不可言说之思"，如此递归直至抵达"美之思"的完满境界。最终，我们对诗美的体验本身，竟又是对这个不可言说之思网络的整体互联关系的不可言说之思——以对其自身之美的思考，完成了美的思考。（循环无止境！）对鲍姆嘉通而言，思维返观自身之美恰似感官版的"证毕"：我们的（感官）理性官能确认了思维的完满性。
这种"诗意丰盈即理性完满"的思想虽迅速风靡诗坛，但真正大放异彩需待1781-90年间康德三大《批判》引发的思想地震。康德的批判哲学既禁绝了理性完满的可能性，又对诗性类比物暗送秋波，由此撬开了浪漫主义的闸门。
康德用理性的调节性理念取代了大量形而上学与神学。他认为"自我"、"自然统一性"、"历史进步"、"常识"、"上帝"等核心概念虽空洞不可知却不可或缺。这些赋予世界、生命与意义以基础的绝对物，我们自以为能通过启示或理性上升来认识，实则可能根本不存在。然而它们作为自然、生命、心智与社会完整性的复杂理想，支撑着思维的可能性。这些形而上学理念本质上是假设、希望与方法论的混合体，为我们提供超越感官的经验连贯性准则。正是这些连贯性理念指导着理性的高级日常功能：区分真实与虚幻、客观与主观，构建理论，制定实践准则，校准概念的生产与应用。放弃这些理想（方法、假设、启发、希望），就等于放任生命与心智崩塌。
尽管祛魅至此，康德仍坚持必须将连贯性理想表述为超验对象的概念："所有这些调节性工作，最好通过仿佛真实存在的图式来完成。"在他看来，人类思维映射的世界——即20世纪哲学所称的"生活世界"——必须效仿德国形而上学传统预设灵魂、逻各斯与上帝，尽管此次仅作为维系自身的图式。
诗性的世界图景可理解为这样的命题：生活世界需要的实则是艺术品式的连贯性——非康德那种形而上学上升的古怪哑剧，而是鲍姆嘉通"美之思"的互联性。康德在诗学论述中几乎直言此点，这使他——这位18世纪常识的捍卫者——竟成为德国浪漫派无神论者、神秘主义者与自由思想家的意外偶像。
鲍姆嘉通将诗性官能 charmingly 称为"理性的类比物"或"理性之下的理性"。不甘示弱的康德则主张，诗性官能是想象力对理性那种创世性、不可想象之思的模拟。艺术品（尤其是诗）创造的是审美理念："一种能激发任何概念都无法囊括、任何语言都无法命名的丰富思想的想象力表征。"正如康德所言："审美理念是理性理念（上帝、自我、逻各斯）的对等物，后者反过来又是任何直观（想象力的表征）都无法充分对应的概念。"
理性理念是为追求超验性而放弃具体世界经验基础的概念；审美理念则是保持经验基础却放弃概念形态的超验追求。浪漫派敏锐注意到（康德则巧妙回避了）这使得诗几乎能完美替代上帝的功能。在康德看来，伟大的诗作选取某个概念——可能是"永恒"、"上帝"等超验概念，或是"嫉妒"、"死亡"等日常概念——将其拽至纯粹理性与经验的中间地带，在这里概念分崩离析，想象力却化身为理性形态。康德说，诗是概念"与其他概念的关联与亲缘关系"不断扩展的全景图，它向心灵开启"不可估量的互联思想领域"，每个思想都具体而世俗，由某种不可名状的图式优雅维系。诗深入那种将概念（无论是"上帝"、"嫉妒"还是"狗"）的"纯粹语词"与其在思想情感中的生命捆绑在一起的不可言说之境。
在康德哲学体系中，绝大多数概念都由两种要素构成：其一是被称为"图式"（schema）的直接模式体验，其二是该模式的语句表征即"规则"（rule）。概念的图式是其与经验世界建立联系的纽带——这种联系在康德这里比在其他哲学家处更为根本：图式本质上是将感官印象绑定为心智可把握之整体的一套方法。而概念的规则，则是将图式诠释为某种语言谓项的对应物，使得图式间的经验性关联能够映射为谓词间的逻辑关系。
以"狗"这一概念为例，其图式就是将时空数据块转化为狗之体验的认知程式。在康德看来，这套图式同样作用于我们想象或回忆狗的过程——视觉本质上是记忆，记忆又近乎想象。要感知一只奔跑的狗，我们必须主动"制作"狗的形象：想象力需将记忆内容与当下视觉的色彩形状数据合成为四维动态影像。关键在于，我们脑中浮现的并非连环画式的具象画面，而是抽象模式"狗"（更准确说是"棕色短毛、湿鼻短尾的奔跑犬科动物"），这个模式以心智可承载的最大信息量捕捉四维流形，并与当下感官数据结合。
具体而言，这种模式是根据当前狗的印象重构记忆序列的配方。但其核心功能不在于生成序列，而在于表征序列——康德认为，我们表征感官时刻序列的唯一方式，就是掌握构建该序列的严密算法（"贯通性规则"）。更重要的是，这种模式要具备表征意义就必须具有普遍性。仅能构建单一流形的模式毫无价值，我们需要的是能根据不同感官提示生成不同狗之印象序列的通用模式。因此，图式不仅要联结单次狗之体验的不同时刻，还要将此次体验与所有可能的狗之体验空间相联系。
这自然引向概念的规则层面：像"狗"这样的概念，其感知图式催生出"狗"的谓词。这是因为我们感知狗的模式，与感知尾巴、动物、鸟类等模式之间的互动关系，恰好映射着逻辑关联："有些狗尾巴短"、"狗非鸟类"、"凡狗皆动物"、"短尾鸟与短尾狗的共性在于同属短尾动物"、"若X是狗，则X必为动物，必非鸟类，或具短尾特征"。正如康德在《纯粹理性批判》所言，正是这种关系网络的强度、密度与稳定性，使得"狗"这个谓词成为可能。谓词进而将狗的体验从感官与思维的中介领域转化为确然的思维对象——看哪，是狗！
康德的批判哲学揭示，思维结构本身为我们提供了经验的基本积木：空间、时间及各种统一性形式，我们藉此将纷杂的感官数据组合为狗与城市、树木与星系、卷心菜与国王。虽然这些积木能否真正构建世界尚不确定，但此假设却是体验任何事物（哪怕一只狗）的必要前提。
这正是康德引入理性调节性理念的深层动因。上帝、逻各斯与灵魂等理念，既表明我们致力于将感官数据归入想象力构建的连贯模式世界，也寄托着该想象世界能经得起未来感官检验的希望，以及受挫后重整旗鼓的决心。对康德而言，诗歌创造的审美理念，生动映射着这些调节性理念的运作轨迹——更重要的是，展现了它们在经验现实与官能运作中的真实效力。
如此宏大的"诗性"固然美妙，但容我们天真一问：这真实存在吗？甚至，这算有效问题吗？
通过追溯"诗性"的源起，我们已能看出其与塞拉斯所称"科学镜像"的深刻纠缠。作为对世界连贯性的想象性把握，诗性某种程度上与科学镜像关注着相同对象——那些使理性生活成为可能的因果物质模式。尽管20世纪中期的科学镜像尚难为诗性提供支点，但时代与认知图景已然剧变——现代机器学习的发展尤为关键。近年来，该领域关于人类生活世界构成模式、想象把握机制及二者共振关系的数理实证线索，正为我们构建植根科学镜像的最小化诗性叙事奠定基础。
我试图讲述的故事（更完整的阐述将见于待刊著作）关乎艺术作品的美学统一性或"氛围"如何建模生活世界的因果物质结构。据此，文学作品的认知内容部分蕴含于某种审美"氛围"——当我们将其想象景观中的无数对象视为策展组合时感知到的微妙特质（譬如《神曲·地狱篇》的意义，部分正来自使每个灵魂、恶魔与机械都完美契合但丁地狱愿景的玄妙品质）。多数情况下，这种审美统一体可视为现实领域对象间松散关联的提纯，因而成为真实世界结构的某种表征。
我们可用人工智能的数学化语言重述这个故事，并辅以诗性阐释。尽管此处无法展开全套AI理论术语，但既建的康德词汇表已奇妙地架起半数桥梁。康德认为知觉即想象性再生产：感知是通过生成性配方重建感官输入序列，从而把握其统一与结构的过程。而"氛围"近乎这些配方语言——当构建世界万千对象的程式共享计算资源与技术时，氛围便油然而生。
以人工智能中的自编码（autoencoding）技术为例。自编码器是一种通过压缩瓶颈学习重构输入数据的人工神经网络：它必须将训练集中的每个输入"翻译"为简短代码，再根据代码近似重建原输入。其核心在于让神经网络掌握结构化训练数据的递归模式，最终形成对数据集的整体把握能力——犹如适应特定生态位或生活世界。训练过程的终极产物，是一本关于该领域对象的"配方大全"。理想情况下，这些配方能智能地表征对象，共同绘制出该领域内在逻辑的地图。
自编码器习得的简短代码自然无法精确复制目标对象，而是构建理想化近似物——实质是用超可压缩对象集合中的替身来置换原物。正是这个对象集合（数学上称为训练完成的自编码函数图像）及其与训练集模型的关系，使自编码成为解析"氛围"的关键。例如我与数学家托默·施兰克的研究发现：相较于现实数据样本，训练完成的自编码图像中的样本反而更能揭示真实世界数据结构。通俗地说，这为"艺术传达人对世界的整体感受及其编码的不可言说之结构性知识"的观点提供了数学化路径。
敏锐的读者或已察觉：再精妙的数学化"氛围"论述，也难以抵达雪莱赋予生命的诗作，或真善美的境界。这某种程度上正是有意为之——至少是必然局限。若诗歌表达的是激活人类最佳思维与行动的不可言说之整体性，那么将这种整体性还原为数学公式既不可取也不可能。何况当代文学实践与诗性哲学大多排斥任何稳定连贯性（无论可否言说）作为人类生活的基础或理想。今天的我们会说，诗歌是对我们在世存在方式自反性 inco/herence 的无限协商。
与其试图数学化这一切，不如聚焦诗歌与因果物质现实的接触点。诗性工作始终具有两栖性，交织着因果模式问题与价值问题。恰当数学化的"氛围"恰如双面神雅努斯，既为诗歌在科学镜像中谋得一席之地，又不割裂其存在论根基。
"氛围"既可标记经验结构也可标记理想结构，某种意义上总是兼而有之。可以说存在主义理想部分由氛围构成，甚至氛围本身即是一种理想。何出此言？其一，赋予价值的生活方式/文化/传统（如哥特文化、儒家礼制、世俗犹太文化），部分体现于其建构的生活世界氛围；其二，氛围一致性本身便是"有意义人生"概念的组成部分——以氛围方式把握生活世界，就是使之成为家园。这一切都需要因果物质秩序的某种"好客性"。生活方式固然是顽强的世界建构者，但绝非孤岛。我们在自然中施展解释力、技艺与能动性时，必然为共鸣、发现与惊喜留有空间——既能欣喜于生活世界的和谐及理想与现实的呼应，也需直面荒芜、混乱与崩塌。从某种生活方式的视角看，其世界的氛围连贯性正是一种调节性理念：部分是假设，部分是方法，部分是希望。
此刻我们来到关键分歧点。我的论证前提在某种意义上认为：诗性思维必然是心智与世界间的数学/计算关系。这与路德维希·维特根斯坦后期传统中诸多20世纪优秀哲学背道而驰——后者厌恶在人类生活之外寻找意义根基的冲动。对维特根斯坦及"日常语言"或"实用主义"哲学家而言，关于思维与意义的论述最好视为自我确证的人类实践，而非对某种独立存在的自然/形而上学/数学秩序的阐释。意义与思维是人类在人际解释的"语言游戏"中展现的生活形式的侧面。
诗性在某种意义上悬置的，正是这一传统所标举的自主性。极端而言，我认为诗歌直指意义游戏的物质基底——那些为意义与无意义赋予价值的真实情感、认知与物理动力学。如康德近乎道出的：诗歌栖居于概念与我们对心智/自然中不透明结构的依赖之间。从这种思辨精神的高度可以说：诗歌无法用显性镜像术语解释，因为它恰是对显性镜像的后台导览，让我们窥见这些术语本身的构成机制。"诗性"（艺术作品的思维或意义）是不经我们立法而显现的意义，是通过物质性力量（而非意义制造协议）凝聚成义的感知-情感-思维结节。
将"物质性力量"与"意义协议"等隐喻转化为严谨哲学区分是项苦差，不妨具体说明：我认为艺术作品创造的认知-情感构造，从科学镜像看极似自编码器。但尽管我暗示其特殊性，该构造并非显性镜像无法解读——我们完全可将其阐释为"世界大致具有此艺术作品完美呈现的结构"这一思想。通过获得此类话语阐释，艺术作品的认知-情感构造进入抽象思维领域，可与逻辑、模态、认知及义务算子结合，形成关于世界方式的复杂理论与道德思考。提供此类构造 harnessing 艺术最丰富的审美资源，而其话语化应用支撑着诗歌的存在论、社会性与先验性价值。
至此尚属理性范畴。但我要强调这种与话语的关系是单向道：把握艺术作品非话语理性的应用，且我们所把握的内容虽具话语用途却无话语结构。首先，不存在理解艺术作品的理性规则或协议（无论多"有机""实用"或"隐含"）。问题不在于艺术作品难以预测、复杂或无定形（日常语言亦如此），而在于理解艺术作品不单是做出正确解释决定的问题。遵循或践行语言游戏的理念，必然无法要求（或确保）对诗性思维的把握。
在日常人际解释的语言游戏中，正确的诠释判断与决策本身就是回报：意义由我们践行诠释时所遵循的理性协议所界定乃至构成。而把握艺术作品，则更像是冥想般的认知-情感操练——虽有指导法则与沉浸习得的隐性规则，但核心不在于练习中的选择，而在于这些选择所催化引导的认知-情感进程。这种情境下的选择，近似烹饪时的抉择：从选择到成品之间存在不透明的转化过程，正如舒芙蕾唯有经烤箱点化才成其为舒芙蕾。
尽管这番后维特根斯坦哲学的探讨令人疲惫，却有力解释了为何必须将诗性思维理念与科学镜像调和，而非任其受制于语言游戏的权威。我认为，诗歌非我们所能定义。诗歌、小说、绘画、音乐与电影能激发具有意义指向的认知-情感活动，这一事实本身具有不可取消的经验性；承认这些活动属于"思想"或"意义"的压力，同样具有不可取消的经验性。
由此引向我主张的第二部分：不仅艺术理解非话语理性应用，我们所理解的内容本身也不具话语结构。不存在对诗性思维的充分显性镜像解释、转述或重构——我们既无法用显性镜像词汇重构特定诗性思维内容，也无法用其话语普遍论述诗性思维及其生活角色。
这种思路的入口是"诗不可转述"的经典观点（托尔斯泰1876年言："若要用文字完全表达我小说中的意图，我不得不重写整部小说"）。单就不可转述性而言，未必将诗歌推向科学镜像——日常概念如"椅子"或"游戏"同样难以转述。但若已承认把握诗性思维需跨越非话语的认知鸿沟，则不可转述性意味着我们已置身话语之外。
这种对人类实践权威的松动，正是诗歌成为诗歌所需的野性。然而在显性与科学镜像的双重统治下，坚持诗歌作为未被驯化的意义制造将引发无尽麻烦：若不能将诗歌庇护于自我立法的语言游戏羽翼之下，谁该掌管它？实证心理科学吗？若如此，我们对诗歌的全部认知不过是某些刺激物（书籍、电影、歌曲、绘画）引发我们坚称具有洞见的感觉——这岂是我们期待的诗歌关系？
在话语理性与科学尚未主宰的时代，我们或可寄望于将诗歌视为神圣奥秘。而今，计算我们与诗歌关系中的裂隙与揣测，却可能割裂我们与诗歌、诗歌与意义的联结。我们或许需要些许神圣性——我指那种既亲密又陌生、既必要又意外、既直觉又难解的纯粹理念——以区分奥秘与混乱。
诗歌的重要承诺，正是让我们无需形而上学、宗教或超自然包袱即可拥有神圣奥秘。为公正对待诗性思维，我们需用显性与科学镜像的丝线编织神圣奥秘的语言。能否通过对技术理念的诗性阐释来实现？我的期许是：将诗歌体验视为数学体验的变体，以此守护诗歌作为神圣奥秘的地位。
作者：佩利·格里策（Peli Grietzer），拥有哈佛大学比较文学系与希伯来大学爱因斯坦数学研究所联合培养的数学化文学理论博士学位。其学术文章见于《洛杉矶书评》、Glass Bead及Peach Mag等刊物，现居德国柏林。
