中心如自固，外物岂能迁。
——程颢（十岁时所作）
二程，即程颢（明道）、程颐（伊川）兄弟，宋明理学的奠基者。赋予“天理”新内涵，让其成为中国哲学的最高范畴，是程颢。有学者认为，程颢是宋明心学的先驱（白沙、甘泉、阳明皆推崇程颢），程颐是程朱理学的先驱。典籍内很多时不分大程小程，都称“程子”，一般来说，说的话接近心学的是大程，说的话接近程朱理学的是小程，读者可以自己品味一下。以下名言摘自《二程集》。
天下只有一个理。
万物皆只是一个天理。
天理云者，这一个道理更有甚穷已。不为尧存，不为桀忘。人得之者，故大行不加，穷居不损。
万物皆备于我，不独人尔，物皆然。都自这里出去。只是物不能推，人则能退之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理俱在，平铺放在。几时道尧尽君道，添得些君道多？舜尽之道，添得些孝道多？元来依旧。
注解：天理是永恒不变的，道德之理和自然之理最终也可归于一个天理。天理，不只是人备万物之理，物也是，只是人能够理解、践行天理，而物不能。无论人有没有践行天理，天理都不会减少或增加。
天者，理也。神者，妙万物而为言者。帝者，以主宰事而名。
说皇天震怒，终不是有人在上震怒，只是理如此。
注解：神、帝、皇天，都是指理的不同方面而言。
万物皆有理，顺之则易，逆之则难。
天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。
注解：人应该认识、顺应理。
“一阴一阳之谓道”，道非阴阳，所以一阴一阳，道也。
离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。
形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器，但得道在，不系今与后，己与人。
注解：阴阳是指气的相互作用循环运动，还是属于形而下的。道则是阴阳产生的原因，不是阴阳。不过，道不能直接显现，要通过阴阳表现出来。道比器更为根本，是形而上的存在，不过，有器就一定有道在，事物是道的表现，而道是超越时间（今与后）和空间、任何个体（己与人）的。从二程讲的“道器”、“道气”关系也可以看出，儒家所言不脱离、重视物质世界、人类社会，明显区别于佛、道之说。
至微者，理也；至著者，象也。体用一源，显微无间。
至显者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微显一源。
注解：象，泛指一切现象；事，泛指一切事物，都是表面、明显的。理，是象和事的根源或本质，是潜藏、内在的；理和象、事又是统一的，结合“无间”的。
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。
万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶。
天地之间皆有阴则有阳，有善则有恶。
注解：对立统一是万事万物的法则，本体的理则是完全。
在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心。其实一也。
一人之心即天地之心，一物之理即万物之理。
人伦者，天理也。
只心便是天，尽之便知性，知性便知天。当处便人取，更不可外求。
心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见如何耳。
注解：儒家之道，一以贯之。无论是命、性还是理，最后还是通过心去落实。儒学还是比较注重道德之理，二程也一样，因而很自然地说到“不可外求”，这当然不是说不要研究事物之理。二程对“物理”很有兴趣，认为“物理最好玩”，并对地理与风雨、水土与植物生长、钻木取火等问题做过研究或推理。
所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以性为有内外也。
诚者合内外之道，不诚无物。
学者先务，固在心志。
学者需敬守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。
学要在敬也、诚也，中间便有一个“仁”。
大凡学问，闻之、知之，皆不为得。得者，须默识心通。
注解：动静、内外，是“一本”，如果以动静或内外为“二”则无法说“定”，割裂本性。“诚敬”是二程倡导的涵养工夫，通过诚敬可得仁。工夫、学问的主体是心。
良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。
人心莫不有知，惟蔽于人欲，则亡天德也。
知至便诚意，若有知而不诚者，皆知未至尔。
注解：良知、知，二程也讲到，肯定良知的先天性，并认为致知也是诚敬工，指出人欲会蒙蔽良知。
