我们都知道孔子是作为儒家的代表之一而他也有他心中的理想国，但他的理想国值得追求吗？
孟子见梁惠王，王曰:叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子对曰，王何必曰利益有仁义而已矣，王曰，何以利吾国，大夫曰，何以立吾家，士庶人曰，何以利无身，上下交争利，而国危矣！万乘之国弑其君者，必千乘之家。千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？主要意思就是，孟子见梁惠王，王问：“您来能给我国带来啥好处？”孟子答：“大王别提利，有仁义就行。上上下下都争利，国家就危险。有兵车多的大夫会弑君。重利轻义就贪得无厌。讲仁不会弃父母，讲义不会不顾君，大王讲仁义就够，别老说利 。”
所以从这一则中我们可以看出，梁惠王迫切的想让他的国家变富变强。当然这也并不是没有道理，毕竟魏国现在是四面楚歌，与秦，齐，楚等国家都有纷争。秦通过商鞅变法之后实力巨涨。而魏国，庞涓陷害了孙膑，让他残疾之后，孙膑便偷偷跑去了齐国，报复了魏，这也导致魏惨败。此时的魏当然需要一个迅速变富变强的办法。
而在这一则中，孟子的核心观点就是让魏国用仁义来变强。但是这与梁惠王所想的又有不同，梁惠王是希望表面的强，而孟子则是想让卫国内部民心强，从内到外的强。
不过当然可想而知，梁惠王肯定不会听从孟子的说法，毕竟卫国当时的情况特别紧急，他需要迅速变强，而孟子的方法却十分缓慢，需要时间。
那么孟子的王道与孔子的仁政有何异同呢？可以很明显的看出来，他们都是由内向外的，都反对暴政，要注重仁心。不过从孔子的仁政中，我们可以看出他更加注重恢复礼乐。但是孟子的王道中他不再说李月了，就是因为李月在当时已经过时了。所以，孟子讲仁义来治国。
再来说说商鞅变法吧。商鞅可不是一见秦孝公就成功了的，他去见了秦孝公三次。第一次，他谈帝道治国。地道也就是道家的思想去自然而然的做，让时间冲淡一切，但是这个想法显然不符合秦孝公的野心及目标。第二次见秦孝公商鞅谈王道之国，也就是儒家的思想，但是见效的速度肯定是非常慢的，秦孝公肯定等不起，而且秦国当时比较虚弱，更需要快速的方法，所以二见孝公也失败了。而在第三次商鞅想用霸道之国，也就是法家的思想，这就正好讲到了秦孝公的心坎儿上法家见效快，奖罚分明。这正好可以解决秦孝公当时的问题，也可以让秦国迅速发展起来，于是三秦孝公就成功了。但是也会有很大的代价！法家的制度会将人物化，会激发人的动物性，让人去生活在本能之中。
秦霄公去世后，商鞅受车裂之刑，不过商鞅必死，变法不可废，所以秦国在战国七雄中继续领跑，直到嬴政拜著名法家代表人物李斯为相，以法为教，以吏为师，奖罚分明，战耕合一，秦国实力再次暴涨，最终统一六国，嬴政后被后世誉为千古一帝，可惜仅仅15年之后，貌似不可一世的秦帝国居然轰然倒塌。通过上述文字我们可以知道法家的命运也不怎么样。因为他只是一味的不把人当人看，把人物化去给人外的刺激，激发他们本能兽性方面的能力。用这种方式也使得所有人变成了战争机器。而更恐怖的是在和平时期他们无战可打的没有军功可得，无法再钻法律的漏洞，也就开始起义。
那么对比法家的命运，儒家的命运又会如何？儒家倡导唤醒所有人的人心，让心不麻木 儒家必定会很持久，但是见效慢，特别是在乱世，所以肯定没有君主会去采纳，这也就导致了悲惨的结果。
而在刘邦再次统一天下时，他实施了黄老之术，通过休养生息，使国家慢慢恢复生机。但是刘邦为何要实施黄老之术呢？其实是因为刘邦他们刚打完仗，内部肯定很乱很弱，如果现在不去休养生息而去战争，那肯定会激起民愤，所以需要去好好休息。而且休息好之后，汉武帝与董仲舒合作，这又有什么意义呢？毕竟已经休息完全，国富民强了，钱花都花不完，所以此时就需要满足百姓精神上的需求。于是汉武帝便选择用儒家来教化百姓，让百姓精神上有所归依。但是在实行的过程中他们却把儒家扭曲化了。儒家本是倡导让百姓“敬，善，忠，慈，孝”，但是刘邦却不做好自己，只是外在的要求别人，这也导致当时的制度变成了外儒内法，让儒家走向了另一条路。
所以汉武帝与董仲舒的改革，是没有实现孔子所倡导的以德治国的梦想的。这仅仅只是实现了外儒内法或者说是在用儒术来治理，并没有用礼乐制度来治理，这也成为了管理百姓的工具，变成了僵硬的礼法，只是在用法来维持礼乐，这也不会让人觉醒。
那么你认为儒家（孔子）的理想国能实现吗？我认为是比较难实现的，因为孔子推行仁政，希望实现礼乐制度，但这需要一位圣君，需要他可以做到克己，去逆着自己的感官走，不去受权利所控制，这是很难的。而且就算有圣君愿意去实行，但也需要所有人真正的理解。需要每个人都去唤醒自己的人心。而到这一步就是每个人自己的事情了，每个人是否会觉醒，是否要超越？都要靠自己的个人抉择。而这也让我们发现了儒家的弊端，他们想靠德行来治国，但并不是每个人都会觉醒，所以也并不容易实现。
所以儒家的理想国是并不容易实现的。虽然不容易实现，但是孔子的思想依旧值得我们去思考钻研。
