“故从事于道者，同于道”，向往道、经常修道的人，到了最后就有可能与道合一。相反，不向往道、不想证道的人，最后是不可能与道合一的。因为，向往道、想证道，是得道者必须要有的发心，有了这个发心，才会有修道的行为，有了修道的行为，才会有证道的结果。这也是一种自然，老子特别强调自然。
从文化传播的角度看，《道德经》的影响可能比佛经更大，因为它在全世界范围内的销量非常大，很多哲学家、科学家和政治家都研究它。最主要的原因，或许是其中有很多符合大道、符合自然的表述，能为世界所接受。虽然佛经中也有很多观点很好，能被世界接受，但相对《道德经》来说，广度还是不够大。在中国的所有经典之中，《道德经》的传播范围是最广的。
“德者，同于德”，向往德行、注重德行的人才可能成为大德，与德合二为一。道和德在《道德经》中是两个概念，道为本体，德为道之用，也是道的外在体现。如果说道是大海，德就是浪花。所以，得道者必然有德，并且必须用行为把德表现出来，如果得道者无德行，就没有真正得道。判断一个人是不是真正的高僧大德，也要看他有没有能够体现道与德的行为。如果有，他就是真正的高僧大德；如果没有，即使他有高僧大德的名声，也不是真正的高僧大德。
“失者，同于失”，这个表述的解释有很多，其中一种解释是，失德的人必然会有诸多的过失。但修道者不这么理解，在修道者眼中，“失”是修道的最高境界。修道者认为，修道首先会证得道，也就是证得本体性的智慧，知道真正的智慧是怎么回事；然后将智慧慢慢地融入生命，成为修道者的德，并且逐渐在行为上体现出来，这时就叫有了一定的德行；最后，道与德的训练都达到最高境界时，就进入了“失”的阶段——除了修道的人，中国历史上很少有人会这么理解，但修道者的理解是有其道理的。
老子说过，“为道日损，损之又损，以至于无为”，意思是修道就要去除对名利、物欲、概念的执著，以及诸多的计较，当欲望和功利心损到极致，再也没有可损的东西，连道、德的概念和外相都不在乎、不执著时，就进入了“失”的境界。换句话说，“失”是一种无执的境界，连无执本身也不执著。那么“失者，同于失”的意思就是，如果向往这个境界，最后就有可能与这种境界合二为一。这与前面的“失德的人必然有诸多过失”是两种截然不同的解释，两者都有道理，但后者的境界更高。
“同于德者，道亦德之”，当一个人与德相合，行住坐卧都不离开道的境界时，我们就称之为得道。另一种解释是，当你符合大道、合乎真理的时候，真理也会喜欢你，也会帮助你，也就是“得道者多助，失道者寡助”的意思。
世界上有一种神秘的力量，你一定不要忽略了它。它是一种电流，我们看不到，但你一旦得到它，智慧之灯就会亮。这就是道的力量。得道者，就会拥有道的力量，因而得势；失道者，就会失去道的力量，因而失势。
抗战胜利的时候，国民党军队非常强大，其军事实力远远超过解放军，奇怪的是，解放军却摧枯拉朽一样，只用了三年时间，消灭了国民党军队。很多人都觉得非常奇怪，不知道为什么会出现这种情况。实际上，解放军的胜利，最重要的原因就是民心。民心是道的重要载体。《荀子·王霸》说过：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。”意思是，君主治理国家最重要的是得民心，百姓出力种地国家就富足，百姓拼死作战国家就强大，百姓齐声称颂君主就荣耀。如果能三者兼得，那么天下人就会归附他；如果三者皆不具备，那么天下人就会叛离他。因为民心能造势，民心聚拢君主就会得势，一旦得势，就会具有一种强大的力量。这就像一滴滴的水虽然本身没什么力量，但它们一旦汇聚在一起，就能形成巨浪、海啸，那个时候就会拥有巨大的力量。造势就是这个意思。
所以，最成功的人特别注重造势，如企业家、军事家、政治家等。韩非就特别强调势，《韩非子·二柄》中说：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之。今人主非使赏罚之威利出于己也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣。”意思是，明君用来控制臣下的，不过是刑和德两种权柄罢了。什么叫刑？杀戮叫作刑。什么叫德？奖赏叫作德。做臣子的害怕刑罚而贪图奖赏，所以君主亲自掌握刑赏权力，群臣就会害怕他的威势而追求他的奖励。而现在的奸臣却不是这样，他们想方设法从君主那里得到刑赏之权，惩罚自己憎恶的人，奖赏自己喜爱的人。君主如果听任这种局面发展，不将刑赏之权掌握在自己手里，那么全国的老百姓都会害怕权臣而轻视君主，都会归附权臣而背离君主。韩非的这个观点有道理，因为势非常重要，用得好就能无往不利，对得道者来说同样是这样，但得道者的势不是外在的东西，而是道本身。
胡适曾说自己是“但开风气不为师”，意思是，他只管著书立说，为社会开一代风气，不会广招门徒。他所说的开一代风气，就是为文化造势。“五四”时期就是因为开了风气，有了一种启蒙文化之势，之后才会出现那么多大师。所以，“势”对文化来说同样非常重要。文化能够得势和不能得势是不一样的。这就是“同于德者，道亦德之”——顺应时代，与时俱进，就会得势，势就会出现。人们常说“历史选择了某某”，被历史选择，就是得势。
当一个人的生命本体和他追求的品德合二为一时，这种品德就会成为他的助缘。比如，一个僧人如果升华为高僧大德，那么他的德就会成为他的助缘。这时，他能融入大道，德也能够成就他，很多向往这种德的人都会受到他的感召。就像唐朝诗人高适所说的“莫愁前路无知己，天下谁人不识君。”真是这样。只要有足够的道德就不要怕，你的身边总会出现同道和同志——过去所说的同志，实际上就是同道的意思，因为他们志向相同、向往相同，愿意一起做某些事情，这就是“物以类聚，人以群分”。无数与你志同道合的人，都会帮助你成就大事业。
“同于失者，道亦失之”，仍然有两种解释。第一，失德者将与无数的过失相伴。这是一种消极的解释。另一种积极的解释是，当你进入一种无为无执的境界，将贪执习气“损之又损以至于无为”时，就会无为而无不为——什么都不执著，但什么都能做。
“信不足焉，有不信焉”，这句话在第十七章也出现过。在老子的时代，书是写在竹简上的，然后再用皮绳，把竹简按顺序串联编成的。有时候，竹简会放错位置，书中文字的次序就会出现错误，我们称之为“错简”。也许，这里就是错简。不要紧，我还是再讲一下。“信”也有两种解释：第一是诚信，按字面上看，就是诚信不足，所以遭到了别人的怀疑。第二是信心，也就是佛家所说的“信愿行”中的信，那么这句话的意思就是，你对真理的信心不够，世界对真理的信心也不够，能信受奉行者就不多。我更倾向于第二种解释。因为，在这个时代，除了诚信之外，我觉得更应该强调一种信仰之信，因为有信仰的人越来越少，但信仰是我们非常需要的。中国人需要一种信仰成为自己的生命程序，需要对一种优秀文化信受奉行，需要通过实践它，改变自己的生活方式和生命质量。
选自《老子的心事—雪煮〈道德经〉第二辑》
雪漠（XUEMO）
