我们在继续讨论《论语》时，还是有必要把基本立足点的问题讨论清楚,下面把几位朋友在留言上讨论的问题进行一些商榷。
问题1 ：儒家有修炼之道吗？
一个朋友的留言是这样的：人的思维很有意思的，虽然说我认可你的儒家文化有内修功法的说法，但是在我心中论语是一本行为准则的书这个概念也已经根深蒂固，所以我考虑问题的方向就跟你完全不一样了。
我的想法是这样：1、“朝闻道，夊死可矣”，如果仅仅是一个修养的问题，是没有那么重要的；2、孔子敬鬼神而远之，基本上很少讨论人伦外的事情。但深入研究许多地方你能知道其所指。比如，子贡说”老师讲的性与道，就 很少听说了”，比如《八俏》讲的，懂得礼的精神，治天下如掌中观，等等。如果不懂得孔子思想的性与天道的方面，《论语》很多方面是不可能读懂的；3、从《易经》、《大学》与《中庸》这些著作，更多透露孔子性与天道的思想；4、孟子养浩然之气，直养而无害，“大”、“美”、“光辉”等，显然不是单纯的修养可以做到的；5、这世界并不完美，如果象颜回那样，穷困而不改其乐，地位被推崇到仅次于孔子，显然不是简单的道德问题。如果道德只让人穷困，圣贤真的只有寂寞，那这种道德又修它干吗？这种圣贤又有什么好做的？天道的道理，是平衡的，这是道的作用，不是修养可以解决的。
问题二：修齐治平是什么？
从孝悌延伸到忠信，一个朋友提出以下观点，认为是当时的宗法制度决定了孝悌与忠信（我不知是否抓住了这位朋友的思想），他的描述如下：
因为政治秩序是家族秩序的扩大版本，所以，修身齐家治国平天下的身～家～国～天下这种步步推进才有社会背景（宗法制），一旦社会背景消失，修身齐家治国平天下也就是我说的“皮之不存，毛将焉附”。修身齐家治国平天下的原初含义就是先提升自己的道德，然后不断外推，感化他人，只有在这个宗法制社会背景下，才能做到这样的内圣（修身）外王（平天下）。修身齐家治国平天下的含义就是这么简单。但是后期佛道不断抢占儒家原本的地盘，使得儒家铁杆粉丝非常着急，为了能应付佛道的形而上的理论，儒家只能重新阐释旧的经典，把旧的经典升华。
另外，中国哲学关注的主要就是伦理学，用李泽厚先生说，中国哲学的本体就是“情本体”，特别是儒家，所以，对于儒家来说，伦理学（家族中所谓的孝悌之情）就是政治学（政治秩序）。
我的想法是：1、修齐治平是修养之道，在任何社会背景都可以，与是不是宗法社会结构无关。人只有修养好了，才会在家庭关系的处理上磨练自己。有些人事业成功，但家庭关系处理不好，那还是修养有问题，不是真正的成功。古人的事业的定义也与现代人不同，不是赚多少钱是事业。在家庭关系上磨砺自己，扩大到社会交往层面磨砺自己。治不是管理，是大治，是文化与风气的培养；平不是夺得政权，是大同社会的理想，这个才是修齐治平，是一套人类修养自己并且在群居时和谐相处的道理，而并不是什么规定与制度；这套修齐治平的修养之道，只是在不同社会背景表现不同。2、后来的所谓封建宗法制度孔子并不知道，那套纲常的理论也并非孔子所立。佛教成为宗教后，其实没有了佛教；道教成为道 教后，其实没有了道教；所谓儒教，也是一个名词而已，不是孔子的思想；3、佛教抢夺儒家的地盘，是因为那个也不是真儒家，那个佛教也不是真佛教。是因为佛教对人的心性之学从另外一个角度进行了研究，给人新鲜的力量冲击，也有他的强大的生命力。其实，佛教强调“无四相、绝百非”，孔子则言“毋意、毋必、毋固、毋我”，既然这样，有什么好抢的!4、李泽厚先生的观点值得商榷，中国哲学的本体是道本来，是中庸为用。情只是中庸的原理的体现，兼顾“情”、“智”、“礼”与“义”等各个方面，是浑然一体的中道智慧，而不简单是一个“情”字。
问题三：修身是提升道德吗？
朋友的表述是：其实我觉得修身的解释不是提升道德，道德与论语的关系是由朱熹上升到绑定关系的，本身就是儒家学问的异化，整个明朝提倡“存天理，灭人欲”结果就是明朝的士大夫阶层集体堕落。
我的理解是：修身不是修养道德，也是修养道德。修养道德是工具，是通往精神自由的工具。因为约束了那个我后，才可破掉我执，道德是接近道 的，而不是道。道的运用也不是道德，而是“中庸”。
问题四、道德是真理吗？
朋友的表述是：至于道德和朱熹的关系，那是朱熹把当时士大夫共同认可的道德，提升到了绝对真理的位置，使得一时一地的道德成了放之四海都应该遵守的真理，这就错了。因为道德是文化共识的产物，相同的文化圈子容易产生出相同的道德价值取向。所以，这就是朱熹的错误，把一时一地的道德上升到绝对真理或者说天理的层次。
我的理解是：道德不是最高道理，道德永远是在变化的，只有变化的才是合理的，但变化要符合一个原则，就是中庸的原则，发而皆中节的原则。
