一个原因是能力问题
一个事物 当她到了最完美的时候，接下来便是走下坡路。曾国藩是500年来的第一人，他是圣人，圣人的高度 我们是无法企及的，不是 不想学，而是不能 学。他的家书也是写给他自己的家属的，但他的家属，虽说都还争气，但毕竟还是一代 不如一代。
所以我们要学，起点不要太高，如果一上来就拿一个无法企及的人做榜样，我认为是徒劳的。当然有人会说“取乎其上,得乎其中；取乎其中,得乎其下；取乎其下,则无所得矣”。志向高远，就算打个对折，也比志向一般般的人要强。这种精神，无疑不能否定。但如果用在行动中，这可能是很危险的，比如说，你一开始就选择珠穆朗玛峰来攀登，成功的机会实在渺茫。倒不如一开始选择几座 不知名的小山爬爬，虽说没有征服的快感，但可能会有乐趣可言！
第二个原因是态度问题
对于儒家的态度，立了几千年的儒家文化，到底给我们带来了什么？这是一个值得思考的问题。几千年的历史告诉我们，儒家文化处世很积极，让人奋发向上，也让人“仁义礼智信，温良恭俭让”，似乎一切都很和谐。可是也培养出来顺从的性格，或者奴性也正是从此发育而来。
儒家文化，作为儒家文化的教主 孔子，他的生命是一个探索的过程，他总是去思考并 反复的求证，孔子的境界是没有上限的。但是到了孟子，就把孔子列成一个标杆，孔子说的都是对的，孔子的话就是真理，孔子说都是最终的结论，人们不用 怀疑，只要按照孔子的标准去做就行了，就像一个产品，你只要模仿着去做，并不需要 思维。这与西方 就有很大的不同，西方“哲学”本来的意思就是“爱思考”、“爱智慧”的人，为什么一直说中国没有哲学，是因为中国的儒家文化他都是结论性的教化，除了孔子在思考，后来的人都不用思考，你只要按孔子说的去做就行了。一直到现在，我们的教育，仍然是标准答案式的教育。答案都是唯一的，你只要选择对错就行了，你根本就不用去思考，记着就行了。所以中国没有“哲学”。
中国没有哲学，儒家文化的人也没有思维，儒家文化也反对孤独，儒家的教主就是榜样，就是标杆，教徒们向他看齐就行了。儒家弟子都按圣人的标准来修身养性，“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”。一切言行都有标准。说，须按圣人之言；行，需按圣人之规矩，否则是大逆不道。古往今来那些特立独行的人，都会定为大逆不道。魏晋文化深受老庄影响，出现了很多离经叛道之人，特别“竹林七贤”，都是当时名士，而嵇康是精神领袖，但就这么一个名士嵇康死的罪名竟然是“上不臣天子，下不事王侯，轻时傲世，不为物用，无益於今，有败於俗。”嵇康一死，“广陵散”绝了，历史的损失不仅是“广陵散”，而是“自由之思想，独立之精神”从此远去，只剩下奴性文化了。直到民国，去了西方之后，才有些苏醒。一声爆响，虽不能炸到根子里去，但也可以让人震动一下。
让人怎么做的教化太多了，叫人怎么想的教育却缺少得很！
