庄子：静而圣，动而王。
儒家，是关于社会组织、人生常识和实用知识的哲学。它为中国社会提供了教育体制和社会礼节的严格规范。
道家，关心的首先是观察自然和发现自然之“道”。道家认为，当一个人遵从自然的规律，自然地行事，并且相信自己的直觉知识时，就能享有人类的快乐。
孔子：“六经”《礼》、《乐》、《书》、《诗》、《易》、《春秋》。
老子：《道德经》，此书喜用似是而非的隽语风格，和诗意的有力语言，“好无异议地是中国语言中最深刻和优美的著作。”
《论语》和《道德经》都是用简练而含蓄的风格写作的，这是典型的中国思维方式。
中国的思想家不惯于采用抽象的逻辑思维，而是发展了一种甚为不同于西方的语言。更确切地说，它是声音的一种符号，具有很强的启发性，是能使人联想到图画似的形象和情绪的一种模糊的综合物。
说话者的主要目的，不是表达一种理性的概念，而是要影响和感染听者。它保持了字词形象的高度综合性的启发力。
中国的哲学家，用一种非常适合于自己思维方式的语言来表达自己的思想，他们的写作和言谈简练而不明喻，然而却富于启发性。
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中国人也相信有一个终极的实在，它支承和统一着我们观察到的多种多样的事物：
“周遍咸三者，异名同实，其指一也。”（《庄子.知北游》）
周、遍、咸都是全的意思，故说其指一也。意为各种事物，虽然名称不同，但是它们的本质都是道。
道，原意是“道路”，就是宇宙运动的方式或过程，自然界的常则。后儒家引申-为人之道、人类社会之道。
道，是无法定义的终极实在。这点，相当于印度教的“梵”和佛教的“法身”。不同之处在于，“道”具有内在的运动特性，按照中国人的观点，这就是宇宙的本质。
道，就是宇宙的过程，它无所不包；世界被看成在不断地流动和变化。
道，指宇宙万物的本源、本体。
中国人不仅相信流动和变化是大自然的基本特征，而且还相信这些变化具有可以被人们观察到的恒常模式。圣贤认识到这些模式，并且用以指导自己的行动。即“得道者”，与自然界相协调地生活，并且无往而不胜。
淮南子：“修道理之教，因天地之自然。”
得“道”者，遵从天地的自然进程。
“道”的主要特点：它是无休止地运动和变化的循环本性。
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老子说："反者道之动"、“远曰反”。
即自然界的一切发展，包括物质世界和人的境遇的发展都是显示出来和往、膨胀和收缩的循环模式。反，“返”，反复，道的运动是循环往复的。远曰反，道伸展遥远而返回本原。
中国人相信每当一种情况发展到极端时，必然会回过来走向自己的反面。这种基本的信念使他们在危难中获得勇气和不屈不挠，并且在成功时谦虚谨慎。由之产生了道家和儒家都崇尚的中庸之道。
老子：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”
（圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。）
中国人的观点是宁少勿多，宁缺毋滥。
现代的工业社会不断地试图提高生活水平，却因而降低了它全体成员的生活质量，这个事实有力地证明了古代中国的这一名言。
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”阳极反阴，阴极反阳。”
“道”的一切表现形式都由这两极力量能动地相互作用产生。
“一阴一阳之谓道”
古代中国的太极图说明了阴和阳的能动性：不是静态的，而是转动对称---一种连续的循环运动。
“阳还终始，阴极反阳。”
图中的两个圆点象征着这样一种概念，每当这两种力量中的一方达到自己的极端时，其其中就已经含有它对立面的萌芽。
庄子：“非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗”
（人生于非人，非人就是人的根本，返于宗，即归返于非人。）
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《易经》研究阴和阳各种组合，发展而成关于宇宙原型的体系。
《易经》每一个六线图含有六条线，可以是断开的（阴）或者是不断开的（阳），共64种可能的组合。
“易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
