《本心的智慧》，根据印度思想家商羯罗《自我知识》改编而成。简单介绍一下商羯罗。商羯罗是印度中世纪伟大的思想家，他在印度教的发展历史上是一个承前启后的关键人物，而且也正是由于商羯罗，吠陀经典才重新确立了在印度宗教界的主导地位。自从商羯罗的《自我知识》和他的一系列著作推出之后，印度教就得以重新恢复了在印度主流宗教的地位。《自我知识》是商羯罗的代表作，他将印度教吠陀经典中的主要范畴和核心理念都融入到了《自我知识》中，同时又吸收了很多佛教的智慧，集中地体现了商羯罗哲学思想智慧的精髓。
为什么要改编《自我知识》呢？主要是希望借助商羯罗哲学思想中的精华，帮助我们更深刻地体悟关于自性本心的智慧。对于自性本心的智慧，佛教是集大成者，代表着自性本心智慧的最高境界。佛教智慧的形成，是在印度传统宗教哲学文化的基础上实现了进一步的突破和超越，而商羯罗在写作《自我知识》的过程中，又充分地吸收了佛教的智慧，所以说《自我知识》与佛教在很多的理念上是有相通之处的。而当我们把佛教的空性智慧进一步融入其中，那么就会发现，这本著作对于我们体悟自性本心有着很好的指导意义。另外，由于这本著作里面涉及了很多印度教的一些范畴和概念，为了使我们能够更好地汲取其中的精华而不被生僻的概念所障碍，所以对其进行了适当的改编，改编之后名之曰：《本心的智慧》。
致礼商羯罗尊者，致礼伟大的佛陀，致礼所有将自性本性智慧代代相传的祖师先辈们。
1、《本心的智慧》是为了这样一些人：通过修行，他们已经获得了身心的净化，心中平静，摆脱了感官欲求，他们渴望获得解脱。
《本心的智慧》其内容，是为已经有了很好的修行基础，通过修行身心已经达到了比较深度的净化，心中能够常常地处在宁静之中，已经不再去追逐感官方面的欲望，而是希望能够尽快地实现究竟的解脱。所以这本著作它所针对的人群是有一定的修行基础、渴望获得解脱的修行者。
2、正如火是烹饪的直接原因一样，唯有［本心的智慧］而非其他任何形式的戒行才是解脱的直接原因。因为没有［本心的智慧］就不能获得解脱。
这段话是在强调【本心的智慧】重要性，本心的智慧，其实也就是佛陀为一大事因缘出现于世——为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见——中所说的这种佛的知见。佛的知见，即佛的智慧，也就是本心的智慧。只有这个智慧本身才是究竟解脱的根本，其他任何形式的身口意的修行，最后都是为了觉悟、领悟、体悟、体证到这种本心的智慧。
3、行动不能摧毁［无明］，因为行动和［无明］并不抵触。只有［本心的智慧］才能摧毁［无明］，正如只有光明才能驱除黑暗。
这里涉及一个非常重要的概念，即无明。在佛教中也是这样，无明是一切痛苦烦恼和生死轮回的根本、源头。所谓的无明，它并不是有一个具体的实体叫做无明，而是指我们对于自己生命的真相，对于自心本性的真相不能够正确的认知，不能够正确的了悟，由于不能正确的了悟而被自性本心的觉性作用的幻化相所迷惑和欺骗，执幻为实，被困在幻相中不得自由，就叫做无明。而所有一切修行的目的就是为了开启自性本心的智慧，当自性本心的智慧开启的时候，这个无明就消失了。因为所谓的无明就是因为我们不能够正确地认识到自心的真相，那么，当我们正确的认识到了自心的真相，这个无明自然也就消除了。明和无明，其实说的是对于自心本性的正确认识与否，明是指正确的认识，无明是指错误的认识。
行动不能摧毁无明。为什么行动不能摧毁无明呢？因为行动和无明并不抵触。也就是说所有的语言、行为等，跟无明本身并没有绝对的矛盾之处，而真正跟无明相矛盾的是什么呢？是自性本心的智慧。无明与自性本心的智慧，它们之间的关系就像是黑暗与光明的关系，无明，其实也就是黑暗、没有光明的意思。
佛教中经常把自性本心的智慧用【光明】来表示，但是我们一定要明白，这种光明是智慧的光明，它并不是像我们看到太阳光一样的这种物理的光明，而指的是智慧，是空性，是觉性，是空而能觉、觉而本空的这个最究竟的智慧本体。当我们对自性本心最究竟的体性——空性、明性、明空圆融一体之性——彻底地体悟清楚，确定无疑，再无任何疑惑的时候，就叫做光明。
行动不能摧毁无明。其原因还在于，所有的一切都是基于对心性的认识。在无明的状态下的一切身口意的行为都是无明的。当自性本心的智慧开启了之后，所有的身口意行为都是光明的。所以说行动不能摧毁无明。但是我们按照佛陀的教导，不断地净化身口意，同时以佛法指导自己不断地修正自己的行为，然后在此基础上按照佛陀教导的方法去观照自己的心，不断深入地去观照和体悟自心本性，最终就一定会觉悟到自心的真相。
4、正是由于［无明］，［本心］显得有限。［本心］没有任何多样的可能。一旦摧毁了［无明］，［本心］就会自动显露自身，就如同乌云散去，太阳照耀。
之前已经多次说过这个比喻了——就是说，其实我们每一个人都是阿弥陀佛，画着脸谱，穿着戏服，在各种场景下演着不同的戏。在每一个生命的当下，脸谱后面的真面目就是阿弥陀佛。
所有生命的真面目都是自性本心——阿弥陀佛，无量光、无量寿，说的都是自性本心的本体。之所以无法认识到自己是自性本心而把自己执着为一个有限的个体，正是因为无明。当我们不能认识到自性本心的真相，而被现象界的这种看似分离的表面现象所迷惑的时候，本心就显得有限了，无限的本心就变成了一个个的个体的小我。你有你的我，我有我的我，每一个人有每一个人的我。这个时候，自性本心则隐而不显。
虽然自性本心隐而不显，但其实真正在我们的生命起作用的却正是自性本心，就像阿弥陀佛扮演的这个角色，在不同的场景中演着不同的戏一样，唯一的真实就只有阿弥陀佛，其余所有的一切都是贴在阿弥陀佛身上的虚假的东西。
不管是脸谱还是戏服，还是舞台，还是各种场景，还是为这个场景设计的各种不同的戏剧元素，全部都是标签，都是幻相而已。只有自性本心是唯一的真实。所以说“【本心】没有任何多样的可能”，也就是说，不管在现象界我们看到的生命如何的丰富多彩，如何的千姿百态，但是每一个生命之中那个唯一真实的自性本心，其实是无二无别的。
那么如何才能见到自性本心呢？“一旦摧毁了无明，本心就会自动显露自身”，也就是说，只有彻底的摧毁无明，本心才能够显露出来，“就如同乌云散去，太阳照耀“”。无明究竟是什么呢？无明就是我们对自我以及身心内外一切现象的执着，把自我以及身心内外一切现象当成是真实的，执幻为实，本来这些东西都是虚假的，但是我们却把它当做真实的。自性本心是我们生命中唯一的真实，但是我们却见不到它，不认识它，甚至都不相信它的存在，这个就叫作无明。那么最大的无明是什么呢？最大的无名其实就是【我】，就是自我。我们每一个人都会认为自己有一个真实不变的我——我在这里，我在做着什么，我的生命是怎样的等等。但其实，就在这个当下，不管涂抹在阿弥陀佛脸上的油彩有多深、多重，不管他穿的戏服是多么的鲜艳，有多么的与众不同，也不管这个舞台装扮的多么地美丽、庄严，或是剧情是多么的丰富多彩曲折动人，但是在这个当下，唯一的真实就是阿弥陀佛。所以说，当阿弥陀佛在演着一场又一场的戏剧、演着一个又一个的角色的过程中，却忘记了自己是阿弥陀佛，而把自己认同为他所扮演的这个角色的时候，这个角色就是那个我。在这个舞台上，在戏剧的场景中，所有的一切都显得非常的真实，包括这个我也显得非常的真实，这个角色所在的这个舞台，以及穿的这个戏服也非常的真实。但正是这些看似真实的东西蒙蔽了阿弥陀佛的真面目，使得每一位阿弥陀佛都无法认识到自己本来面目的真相，这就叫做无明。
比如说我们在向别人介绍自己的时候，我敢肯定，我们对任何一个人去介绍我们自己的时候，所有介绍的内容全都是虚假的，没有一句是真实的。因为你不太可能对别人介绍说我是阿弥陀佛，我是自性本心，我是无形无相的，我是无来无去的，没有人这么介绍自己。通常我们会这样介绍自己，我叫什么名字，我今年多大了，我家乡在哪里，我在哪里上学，我在哪里工作，我家庭怎么样，孩子怎么样，工作单位怎么样，生意怎么样，一年赚多少钱等等。
所有的这一切都是戏剧中的元素，都是戏剧中的场景。这些东西在我们的生命中，其实仅仅是一种如幻的存在。为什么叫做如幻的存在呢？是因为我们所说的这所有的一切，其实就在我们说的这个当下，有很多东西都已经不存在了。我们向别人介绍的很多内容其实都是我们的记忆，我们把记忆当成了真实，把各种各样的记忆叠加在我们心中的一个幻化出来的自我的身上，然后把这样的一个幻化的自我再贴上很多的标签然后介绍给别人。不光是介绍给别人，而且我们自己也把这些幻化的东西当成是真实的自己。
如果自我的幻象不能被摧毁的话，本心是无法自动显露出来的，因为【自我】是最大的一片乌云，只有这片乌云散去了，所有附属于自我的各种乌云才会同时散去。当自我的乌云散去了之后，本心的太阳，本性的光明就会赤裸显现。这就像演戏演了很长时间的这个演员——阿弥陀佛，某一天突然意识到，他脸上所画的这些脸谱全是虚假的，他身上穿的这些戏服也都是虚假的，甚至在这些舞台上所扮演的所有角色所说的每一句话、所经历的每一个场景，都是虚假的，因为他发现所有这些东西都是无常的，都无法真实的留住，都无法长久的留住，就连他所扮演的每一个角色也都是不断变化的，同样没有真实不变的本质。然后当他脱去戏服，洗去脸谱，离开舞台，静静地观照这所有的一切，最终他就会从各种幻相中觉醒过来、解脱出来。当他终于明白自己的真面目就是无量光，就是无量寿，就是无量清净，就是无量智慧，就是无量光明的时候，他就认识到了自己的真相、真性，这时，所有幻相中的一切就再也无法欺骗他、束缚他了。
当所有的幻象散去，自性本心的光明显露在生命之中，这个时候就称为生命的觉醒。所谓的觉醒，就是自性本心认识到了自性本心的真相，就是阿弥陀佛认识到了自己原本就是阿弥陀佛。对这个真相产生了确定无疑的体悟、体证，而且能够安住在这个觉悟了的智慧境界之中，再也不会被包括生死幻相在内的一切幻相所迷，还能够妙用这种智慧时，即可称之为证悟。
