对于任何一种文化，每个人都会有自己独特的认知，而无法强求所有人保持相同的认知。
所以，下面阐述的【儒家心象】（包括后面的【道家心象】和【禅门心象】亦如是），并非是学术界的认知，仅仅是笔者自己心中的认知，即儒家文化投映在笔者心中的心象。
首先，【儒】是贴近人类生命本身的，是人之所需，其关注点是人间、人生、人格、人本。
比如，儒家倡导做人要做【君子】，要做【大人】，乃至要做【圣贤】。此圣贤乃人间圣贤，于人间烟火中成就圣贤之品格、境界。
而贯穿这一切的，则是儒家的核心精神【仁】。
可以说，【仁】是以孔子为代表的儒家圣贤为中华民族开创的最智慧、最善美的心象之一。
【仁】，是儒家的核心精神心象，是至善至美的生命本体心象以及中华文化本体心象。
【仁】之心象，已经超越了有分别有对立的善与恶，但也不倡导绝对无分别无对立的【无善无恶】，而是在从根本上超越了善与恶，在更高的层面达到了一种包容一切、超越一切的生命境界。虽然如此，这种境界依然是关注生命的，是关注人类的，是关注人间的，是关注人生的，这种关注里有一种既博大包容又非常温暖宽厚的情感、智慧在其中，而且它是从生命最深层的本体层面发源而出的，像温暖而光明的阳光普照一切，又像清凉而温润的雨露滋养一切，孔子将这种难以名状的情感、智慧、品格、境界，名之为【仁】。
【仁】，首先体现于家庭关系中，比如【孝悌】，即孝顺父母，友爱兄弟。然后体现在社会关系中，比如【忠恕】，即忠于国家、忠于人民、忠于公司单位，忠于自己的工作岗位，严于律己，宽以待人。做人正直，做事稳重，待人宽厚、宽容等等。包括孔子所说【已所不欲，勿施于人】等，这些都是最基本的【仁】。
仁之初发，若能养之育之，可成君子；仁之茁壮成长，若能保之护之，可成大人；仁之大成如参天巨木，若能护之佑之，可成圣贤。
仁，从字形上看，犹如一个直立的人，昂首于天地之间，并效法天地之道，福泽人间——天之道，自强不息，地之道，厚德载物，此两者皆是儒家之仁人志士——君子，所当培育之品格。
《大学》之【正心诚意、格物致知、修身齐家、治国平天下】，即是对如何培育君子，如何成长为大人的实修心法指南。
但要成为真正的大人，乃至进一步成为圣贤，这些还不够，还需要以更高远的志向与情怀作为基础进行进阶式的培育。
这种更高远的志向与情怀，于内而言，即是横渠四句所说【为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平】，于外而言，即是范文正公所言【先天下之忧而忧，后天下之乐而乐】。
若能做到如此境界，则可由君子而向大人，由大人而向圣贤。
但若真想成为大人乃至圣贤，这些还不够，还需要在【智慧】层面取得进一步的突破。
此智慧，于儒家而言，即是【仁】的高级阶段——【中庸之道】。
中庸之道，看似普通平常无奇，但却内蕴着【极高明】的智慧，正如《中庸》所说：极高明而道中庸。
何为【极高明】？要说透这一点，可以借助心象学的视角观之，则可清清楚楚、明明白白。
此【极高明】，从心象的视角来说，就是超越了一切心象；而此【道中庸】，即是包容、任运、妙用、创造一切现象，同时不被任何心象所拘，【从心所欲而不逾矩】。此矩为何？即此【中庸之道】也。
若没有对一切心象的究竟超越，便称不上【极高明】——试想，若自己被自己的某种心象所拘束、束缚、控制，怎么能称得上【极高明】呢。
所以，当我们仔细品读《论语》的时候，就会发现，孔子其实是个【智慧非常鲜活】的人，其【仁】正是究竟超越之后的一种对所有人类一体无分的大爱，这种【仁】之爱，远比西方文化中的【博爱】更加伟大。【博爱】之中，尚缺少一份究竟超越的智慧，所以在倡导【普天之下皆兄弟】的同时，对于所谓【异教徒】就是另一种说法了。【仁】，对应的是人类整体，没有所谓的【异教徒】——孔子曰：【有教无类】。
有了究竟超越一切心象的基础，【极高明】的【仁】之智慧，在面对普罗大众、芸芸众生时，就有了最适宜的智慧心象——【中庸之道】。
对于中庸之道，《中庸》中说：喜怒哀乐之未发，谓之【中】；发而皆中节，谓之和；【中】也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致【中】和，天地位焉，万物育焉。
你有没有发现，【极高明】的中庸之道，在落实到一个人的生活中时，是非常朴实的——管理好自己的情感、情绪就可以了。
可以说，【情】在人类生命中占据着非常核心的地位，所以在佛教中，对生命和人类都称之为【有情众生】。
儒家中庸之道，落实到生命里，同样以【情】为切入点，来约束之、管控之、升华之。
而且中庸之道提出的要求也非常合情合理，【情】不是不能【发】，而是要有【节度】，【发而皆中节，谓之和】。换句话说，只要不伤了【和气】，就算【中节】。这种【和气】，于个人而言，指的是身心和谐的能量状态，于人际关系而言，指的是健康和谐的人际关系。
相比有的文化要求【离情去欲】，中庸之道，的确更适合普罗大众，芸芸众生。
当一个人对中庸之道的实践与体悟达到了【极高明】的境界时，即可成为真正的大人，就像《易经》中所说的：【夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎? 况於鬼神乎?】
由是而观之，儒家所言【大人】者，必是合道之人、得道之人、行道之人。所行何道呢？以儒家言，既是仁道，亦是中庸之道。
其品格则如孟子所说：【吾善养吾浩然之气】，【富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，此之谓大丈夫。】
要读懂儒家，必须先还原一个【古人之常识】，即【天人合一宇宙观】。
在孔子的时代，受过教育的知识分子，对于世界和生命的认识，与21世纪的今天是大不一样的。
当代人对于世界和生命的认识，其实是从鸦片战争之后，西方文化逐渐进入中国后，特别是五四运动之后，知识界以及教育界对西方自然科学的尊崇，使得近两百年来的中国人，从小受到的教育，变成了一种西方式的认知——精神和物质的对立、【我】和【世界】的对立。所以，现代中国人要学习中国传统文化，首先要解除的，就是西方自然科学文化带来的一种【常识性】的【心象】，重新回归于中国传统文化对于生命和世界的认知。（【世界】这个词来源于佛教文化，中国传统文化中用于表示同类语义的概念为【天地】和【宇宙】。）
在先秦时代，诸子百家对于人类生命的认识与【天地】、【宇宙】是无分的。或者说，人类生命与天地、宇宙的起源是同一个起源——即气。
古人所说的【气】，相当于现代人所说的【能量】。
关于人与气的关系，古人如是说：
《庄子·知北游》：【人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。】
《管子·枢言》：【有气则生，无气则死，生者以其气。】
《黄帝内经》：【人以天地之气生。】【天地合气，命之曰人。】
《论衡·论死》：【气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人。】【人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人；年终寿尽，死还为气。】
人之生死，即体现为气的聚散。这说明【气】本身并没有【生死】，但有聚散、运动、变化，其可变为天，可变为地，亦可变为人。
所以，在本质上，人的生命与天地宇宙并无不同，其不同者，只在表象而已。
而人类生命之所以有诸多的不同，皆是因为其【气质】的不同，或【清】或【浊】，或【动】或【静】，或【刚】或【柔】等等。
写到这里，似乎明白了中庸之道为什么要从【情绪】入手了，各种【情绪】不正是各种【气】的体现吗？
比如喜怒哀乐，既是情绪，也是【情气】，如喜气洋洋、怒气冲天等。
而中庸之道的【致中和】，即是保养中气、和气、中和之气。
所以，中庸之道，表面上调理的是【情】，其实，真正的目的是调理【气】。
儒家的各种修身之法，其目的都在于【转变气质】【升华气质】——【气】的升华，必然带来生命品格、生命精神的升华。
道家修养方法曰：炼精化气，炼气化神，炼神还虚。儒家中庸之道，即可看做是儒家的【炼气化神】之道。
以心象学的视角来看，【仁】【中】【和】【气】，皆是儒家生命本体层面的【心象】，【君子】【大人】【圣贤】，皆是儒家社会实践和文化形象层面的【心象】，【仁爱】【中庸】【中和】，皆是儒家文化理念层面的【心象】，【正心诚意】【格物致知】【修身齐家】【治国平天下】，皆是儒家子弟心性智慧修炼层面的方法路径【心象】。乃至所有与儒家文化有关的内容，都是儒家文化的某种【心象】。
古代没有【心象】这个词，但【文化】的【文】，本身就有【图案、图形、纹理、形象、象征】的含义，【文】是人类的创造，用于知识、经验、智慧的交流、传承、传播，所以【文】本身就是人类创造的【心象】，而且是一种【智慧心象】。特别是中国的文字，是一种智慧型的文字，可以象形、表声、表义，内涵非常丰富。文化的【化】，有教化、转化、变化的含义，即通过【文】的教育，来转化、转变、升华生命，提升生命的气质、品格、智慧、境界。
写到这里，一幅栩栩如生的心象跃然于笔者的心里——在两千多年前，一位心怀无限仁爱的老者，伫立于泰山之巅，远处，一轮红日正冉冉升起，他清晰地知道，真正的【道】究竟超越一切，无形无相，但既然生在人间，就要立足于人间，于这人世间广行【人间正道】，他的目光深邃而幽远，俯瞰着苍茫大地和芸芸众生，目光里有无尽的悲悯和热切，看着天下诸侯群雄逐鹿，都在为一己私欲而频繁地发起战争，百姓流连失所，无家可归，无数的孩子衣不蔽体、食不果腹，而那些王侯们，却穷奢极欲、醉生梦死......对于这一切，他无法做到视而不见，更无法做到明哲保身、苟活于世，于是他大步流星，走下山去，并在烽烟四起的乱世之中，树起一面鲜红的旗帜，上面是他用心血和墨写下的一个大大的【仁】字！从此，他几十年如一日，为了让【天下归仁】而四处奔走，大声疾呼，辗转于诸侯之间，流离于乱世之中，即使应者寥寥，也无怨无悔，虽然后人将他的这段经历美其名曰【周游列国】，但他自己却无比清醒，自嘲自己【如丧家之犬】，即使游遍诸国心愿未竟，也依然不失仁者的风范，收拾行装，回归故里，开门讲学，以弘仁道。
什么是【仁】？孔子的一生，就是最生动的【仁】之写照。唯有达到这种境界的【仁】，才是人间圣贤至善之【仁】——天不生仲尼，万古如长夜！只有这样的【仁】，才能光照千古而不息，才能越千年而来，依然不减其光辉，依然能够让我们触摸到人间至善的仁者那颗火热滚烫的心......
虽然这是一种心象，但充满了无穷的精神生机与力量，它激荡着我们的心，使我们远离欲望与琐屑，远离功利与计较，激发我们生命深处的力量，慕贤而往，见贤思齐，使我们的生命能够借助这种非常强大的智慧心象的力量，自利利他，自觉觉他，转尘世为净土，化黑暗为光明，转功利为仁爱，化私欲为道情，转纷争为和谐，化偏执为中庸，转对立为合作，转分别为大同......
