一、重新认识三重境界。经过迷茫的“生死“岁月，突然看世界更清晰一点。对“看山是山，看山不是山，看山还是山”有了深入理解。山是事物的本质。 对人生三重境界“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”也产生了共鸣。三境界是修行之路，追求到的本质还是山。
二、金庸的“武林秘籍”。小的时候很喜欢金庸小说里的很多英雄。不过我不太理解“武林秘籍”为什么那么难练成，甚至鄙视对“武林秘籍”视而不见或者走火入魔的人。 后来长大一些后，觉得金庸小说里说的“武林秘籍”简直是一派胡言。 而到而立之年的我重新认识到金庸先生的伟大，把个人的成长历程以这么有趣的故事给讲清楚，并且还贯穿了人生哲学。英雄必备条件：善良、资质，际遇，努力。
三、现实的“武林秘籍”。现实生活的也分基本功和高阶理论，先有基本功积累(内功)，才能够有机会入门高阶理论(武林秘籍)，经过反复实践和反馈(实战)，最终才有突破认知、认识规律的可能。而错误的认知也会导致欲而不得、焦虑恐惧，而要摸索三观高阶理论，更是需要一定的条件：正能量、潜意识、趋势、努力。人类生活于世界若干年，生活于世界，并改造着世界。我们对自己越来越了解，但又越来越不了解。了解的原因是科学的发展，不了解的原因是偏离了动物性（本真）越来越远。我不确定这种快速的变革对个体或者群体是好是坏，但我们作为群体中的个体，要用科学的知识去指导自己。
四、电脑的雪崩效应。计算机理论中有进程的概念，单个进程可以占用全部资源处理问题，适当的加多一个进程可以并行地处理更多问题，整体的吞吐量会更大。但是如果为了更准确运转，启动一个“监控进程”，对其他进程的每一步处理，都运转并指令，那么整体吞吐量就被这个“监控进程”串行运转。其他进程可能低效，可能阻塞，也可能终止。 并且进一步的，如果你还想要监控这个“监控进程”的运转状况，那么大概率会产生阻塞过载，甚至产生雪崩效应。
五、解决大脑雪崩。计算机的设计是参考的人脑。大脑是一个很复杂的组织，能带你创造千变万化的世界。但是很遗憾的是，你的大脑不能解决大脑的情绪、念头、欲望等问题，如果你尝试过度解决，就会产生雪崩效应，这也是焦虑症的主要原因。释迦牟尼所说：“情绪就像一瓶浑浊的水，你越想做什么去让它清澈，那么只能越混浊；唯一的处理办法就是，什么都不做，过一会儿自然就会变得清澈”。因此，在解决大脑问题中，只有一个办法，那么就是不干预。
六、生命的顺其自然。最重要的是尊重现实，是什么状态就承受什么状态，不要强行矫正自己为应该做的状态。有焦虑则焦虑，仅处焦虑状态，而不控制干预，无增无减，做当下该做的事情；有愤怒则愤怒，仅处愤怒状态，而不控制干预，无增无减，做当下该做的事情；有恐惧则恐惧，而不预期恐怖，仅处于恐惧状态，无增无减，做当下该做的事情；有疾病则忍受症状，而不预期是否死亡，仅处于症状本态，无增无减，做当下该做的事情；切不可增加人为强硬干预，这是顺应身体的最自然状态。
七、王阳明“心即理”的褒贬。王阳明“心即理”是很伟大的，与释迦的“自性”一致，给予个人无穷的信心，而信心又是动力。在科学萌芽之前，能提出如此伟大的哲学并实践出来是非常了不起的。从现代科学得以证实，个体的基因是群体基因进化的一部分，大部分个体基因组成了群体基因。个体智慧具备群体智慧，每个人都具备解决人类范围内大部分问题的能力。 但是过于强调个人思想的能力也有其弱点，容易走上唯心主义的错误路线。因为自己所思所欲并不一定完全是符合事实本身，很快就会发现良心虽知，而现实残酷；如果过于自信就会变得目空一切，很容易在错误的道路上越走越远，偏离群体的智慧。最终精神抑郁而现实糟糕，抛弃心即理的哲学思想。
八、知行合一转致良知。“心即理”的弊病自然会发展的知行合一。王阳明的“知行合一说“知是行之始，行是知之成”，知行是统一的，不能行就是不知，没有知而不行的说法。他的结论没问题，但是很容易误导：大多数人理解的仍然是先学习而后去做，重视知而轻视行，目前市面上受到大量追捧。因为学很容易而做更难，而欲望的本质是想要更多。但是王阳明晚年已经意识到“知行合一”理念的弊病而基本不提，而概括为“致良知”三个字，致是践行，“良知”是正面知的范畴，行在知之前而知在后，原因在于他认为行比知更重要，践行事上练更具备价值，践行是最重要的求知过程。
九、行比知更具意义。根据我们上面的论述，专注的行是非常高效的，不会产生冲突。并且做完之后，自然就理解深刻了，而思考也是行的一部分。如果只在“知”的层面拿来主义，知识都是间接的“知”，没有实践的“知”也就不算个体的真知，非“真知”无法指导“正行”。如果“知”的层面纯创新而不实践，那么真伪难辨，甚至让自己误入歧途，最后必然大脑出现雪崩效应。因此，行比知更重要。
十、顺其自然的威力。自然这个词因为有了很多种含义，因此导致不同的人因为个人的知识不同，而理解深度千差万别。佛叫做“无所驻”，道叫“无为“，儒叫“惟精惟一，允执厥中”或“从心所欲不逾矩”，伦理学叫“临在”，科学界叫“心流”。首先它不是指这个实体；其次它不可能通过纯“知”（思考）的层面寻到；也没办法照着学，只能通过一些行的状态去体悟，从实践中获得。为什么？因为当个人处于自然状态的时候，他不知道自己处于这个状态。如果照着做，那就不是忘我体验；如果个人想要让自己处于这个状态，那本来就有人为干预存在。所以这个不是大家故弄玄虚，而是确实不可说，是一种体验，只有践行才可能获得。
以下是顺其自然的行为状态：
1）沉侵于跑步享受运动的过程。
2）专注于工作，而忘记了世界。
3）临在于当下，而没有不自知。
4）惟精惟一，允执厥中，处于完全静止中。
5）像水一样自如，被正面挡住了就停下来，被侧面挡住了就绕开，后面有推动就加速。
6）大脑有念头，但允许念头存在，不驻留；大脑没有分解第二思维，只有一个存在的思维。
7）心流状态，全身心投入忘我体验中。
8）睡觉中，深睡期间。
9）更多再持续更新…
十一、违背自然的冲突。当你处于顺应自然状态的时候，你不知道你处于这个状态，只要你知道了，那么你就不处于自然状态了。不能产生第二思维，只要产生了，你就不在顺其自然的行为状态了。以下是不自然冲突状态：
1）当你演讲时，如果你告诉你自己不要紧张，那么就会出现第二思维，你会更紧张。
2）当你压力很大，告诉自己需要平静的时候，你就会出现第二思维，你会压力更大。
3）当你产生虚荣心，想要表现更好的时候，你会产生第二思维掩饰。
4）当你恐惧时，你想要调整恐惧，你会产生第二思维。
5）当你后悔时，你想调整成心安理得，你会产生第二思维。
6）当你愤怒时，你想调整成平和距离了，你会产生第二思维。
7）当你能力不足，而装作若无其事时，你会产生第二调节思维。
8）你对事情反省过度，反省的过程会产生第二思维。
9）你怀疑自己生病，并且预期疾病带来的结果时，预期就是第二思维。
10）更多再持续更新…
十二、与无知者何异？不控制的自然状态貌似要去走婴儿/禽兽状态，想做什么就做什么？实际上不对：人生必须要经历一个无知、困惑、再知的循环修行路径，最终可能达到一定程度的真知，这个真知可以更好的认识世界、改造世界。对愤怒的小事情，无知则大发雷霆，真知则不为所动；对于悲伤的事情，无知则万念俱灰，真知则平淡如水。非刻意第二思维强行干预，而是潜意识真知发生质变。
十三、能修到第几层？这一个过程高度因人而异，因为阻止得道的这一观念是儒“私欲”（佛“妄念”、科学“多巴胺”）。 而只有儒“格物致知”（佛“八正道”、科学“正能量”）才能来化解。 而其高度来源于儒“志不立，天下无可成之事”（佛“愿力”、科学“价值观”）。因此个人因愿意承担的责任及利他程度不同，能在一定范围成为圣人。最差做自己的圣人，其次是家庭里的圣人，然后可以到家族、组织、行业、社会，最后也可能利他到全人类。 这实际完全是自己的选择，但具体选择的衡量标准在行，而不是纯思想层面的欲念。所以金庸武功里才有通过实战来精进，遇强则强的说法。
十四、顺其自然的总结。顺其自然，不驻色生心，这是最佳的状态，也是无我无相无为无不为状态。而这个状态下：
1）“正能量”，源于不驻留私欲邪念，且做应当做的事情。
2）“资质”，资质是自然天生的，但信心和专注能够发挥出已有资质下的最大值。
3）“趋势”，乃是上帝视角看人间。不驻焦虑恐惧情绪，“潜意识”全面高效。像水一样，也像风一样，但最终什么都没有，物来恒照，随机而动。去除私欲则看得见本质。
4）“努力”，在无知无觉中“努力”最持久。累了就睡，渴了就饮，寒了就依，起居有常，饮食有节，劳而有息。
