传习录（卷下）

【二八四】天理即良知，愈思愈精明

问：「孔子所谓远虑，周公夜以继日，与将迎不同何如？」

先生曰：「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉得丧人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是『戒慎不睹，恐惧不闻』的功夫；见得时其气象与将迎自别。」

 刘宗周云：“又摄在‘天理’二字内。天理即良知，是先生前后打合指诀。”又曰：“‘良知愈思愈精明。，盖言天理愈精明也。思即是良知之柄，说不得个思良知。凡言思，不必说良知；言良知，不必又言思了。人心中容不得许多名目。”(《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页二十七上下。)

但衡今云：“阳明谓远虑，只是存天理。天理所以别善恶是非，是也。又谓不可著在事上去思。然则悬空以存天理乎？且思虑必著事物，而后戒慎恐惧，存其天理，方有着落。否则思而不学，虽非将迎，是谓无托。(本注：释家所谓无记空也）度阳明之意，所以别将迎也。故于随事应去戒漫然，著事而思戒茫然。与上文‘良知愈思愈精明’之旨合。而于远虑将迎之问，究欠分晓。予意事至而思而虑，正所以存天理也。事未至而预意预必 ，斯则将迎之矣。”（本注：《传习录》下卷多有发问之人，未能指实者，亦有无缘而说者。其为门下结集之辞可知矣。）

【译文】

 有人问先生：“孔子所说的‘远虑’，周公的‘夜以继日’，与‘将迎’有什么区别？”

先生说：“远虑并不是不着边际地去思考，只是要存这个天理。天理自在人心，且亘古亘今，无始无终。天理即是人的良知，千思万虑，只是为了致良知。良知是越思索越精明，若不深思熟虑，只是随随便便地随事情转，良知就变得粗陋了。但如果你只是在具体事上不着边际地思考，就自以为是远虑了，就难免会有毁誉、得失、人欲等掺杂其中，也就和‘将迎’没区别了。周公夜以继日地思考，只是‘戒慎不睹．恐惧不闻’的功夫。明白了这一点，境界就自然与‘将迎’有区别了。”

释疑：

良知物来顺应，即感即应。物即事也，千思万虑只是个人情事变，有事良知自然能应，有此事便有此思，无此事便无此思。无事而思，如火烧干锅，不能煮熟食物，还把锅也烧坏了，闲思杂虑只会空耗精神。

圣人所思所虑都是天理，是惟精惟一；庸人日夜思虑，都在毁誉得失，实际上是忧虑，是一种煎熬。

因此，圣人有终身之忧，而无一朝之患，常人则相反，天天为名利得失而忧虑，想的都是自己的毁誉得失，而不是良知天理。若能用心致良知，只在良知上想，自然良知愈思愈精明。

此节先生明确提出：天理即是良知！代表了先生的学术自信。

先生教诲：千思也好，万虑也罢，只要良知主宰，实致良知，心性水平就会逐渐提升（良知愈思愈精明）。

圣人“远虑”，“夜以继日”，俱是心上工夫，“见机而行”，而人之“将迎”却总是非物即我，过犹不及，妄念执着。其实抛开名相，即便“将迎”，于圣人也只是致良知，工夫无不同，所以有碍者，定是一己之私耳。功夫到了，自见分晓。

圣人思虑只在自家心上体当，既不会莽荡荡随物而逐，也不会死沉沉困于我见，凡有所不通，便知有所不诚，此处只见得一念良知。还是那句话，去了人欲，便是天理。顺天理、依良知，还有什么不通的？自诚明之谓矣。

精讲摘要：

天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知，这是良知万能论。孔子远虑的是良知，我们远虑的是得失、成败、毁誉。我们这个是小，孔子、周公那个是大，他们夜以继日啊，远虑啊，都把他们做成了圣人气象，我们把自己做成了庸人的小格局。

批注：

①远虑。《论语·卫灵公篇》第十五，第十一章，子曰：“人无远虑，必有近忧。”

（第十一章）朱熹注引苏氏说：“故虑不在千里之外，则患在几席之下矣。”这是就事上说。王守仁此处解说，则就心上论。

②夜以继日。《孟子·离娄篇》第四下，第二十章云：”周公思兼三王（禹、汤、文王），以施四事。其有不合者，仰而思之。夜以继日，幸而得之，坐以待旦。”

③将迎。参看第一六一条，注五。

④教。陈本作“叫”。

⑤戒慎恐惧。参看第三十七条，注四。

⑥参见《尤西川纪闻》.-：“近斋曰：‘昔侍先师，丁友自言觉工夫不济，无奈人欲间断天理何？’师(王守仁）曰：“若如汝言，工夫尽好了，如何说不济。我只怕你是天理间断人欲耳！’其友茫然。”(《明儒学案》卷二十五《南中王门学案一》)

净心斋笔录

2023年9月29日