中华迷你美帅哥儿列子系列4-1
常人最关注的，莫过于生死了。生，是指可持续、有未来，精神升级，肉体延衰，达到天命；死，是指有始无终，没有未来，精神死，肉体不足天命而早夭。人人都想长生不死，持续地生，身体、心理、情感、思想、智能、事业等各方面共同地生；即使死，也要死得平和安详，不失体面。可是，如何才能做到呢？列子《仲尼第四》篇，为我们提供了根本答案。
01 生死：人生的两极选择
列子告诉我们，人生只有两种选择，或选择生，或选择死，别无可选。那么，两种选择究竟是怎么回事呢？
其一、两种选择、两种人生
列子原文：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常。由生而亡，不幸也；有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。”
所谓“无所由”，是指没有主观或物质的来由、依据和遵循，生命合于大道。所谓“有所由”，是指无论言行思想，总要找到主观或物质的来由、依据、准则，把自己的生命寄托在自我或名利财富上。
这里，列子明确告诉我们：“无所由”的人生，听凭自己心内心（本心、自性）召唤，放空后天的是非利害，将生命融入宇宙自然正能量之中，顺应万物之性，自然而为、无为而无不为。如此而获得“常生”，完全是道的自然作用。何谓“常生”？即“由生而生”，生了再生，生生不息，无穷尽焉。由于阳能（爱）的持续光照，形体生命也青春常驻，延缓衰老；形体生命衰老终结后，精神生命则回归本源。如此生生不息，属于“常”（平常、正常），而非偶然或意外；倘若夭亡，才属于意外、不幸、失常。
反之，“有所由”的人生，以自我，或某一看得见、摸得着、嗅得到、触得住、取得来的有形物作为来由、抓手和目标，比如财富，钱、权、色、利、情，及其抽象化的名声等，并构成相应的行为习性。如此而带来“常死”，也完全是道的自然作用。何谓“常死”？即“由死而死”，死成了常态，精神和灵魂还没有活出来，还处于死的状态，又促使肉体衰老死亡，自我作死，从精神和灵魂的死走向肉体的早亡。如此死上加死，也属于“常”（平常、正常），而非偶然或意外，倘若没有早亡，才是意外、有幸、失常。
这就是天地自然（道）为我们“设计”的两条绝无仅有的人生路线。原因是万物只有阴或阳、生或死两个方向可去，人生只有阴或阳、生或死两条道路可走，道只有阴或阳、生或死、光明或黑暗两端可循。所以列子告诉我们，无所利用（也即无所由）而生生不息，这是道的作用，如此而使得形体自然终老，属于正常；反之，有所利用（也即有所由）而走向死亡，也是道的作用，如此而早亡，也属于正常。列子原文：“故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。”
问题在于，我们往往并不知道自己只有以上两种选择，不知道应该怎样选择，更不知道两种选择所带来的效果和结果有何不同。列子《仲尼第三》篇，专题为我们阐明了这一问题。
其二、两种选择的不同
“无所由”、“无用而生者”：以生命圆满、提升和续永为宗旨，注重精神修炼、内在成长和灵魂创欢，放空自己，顺应外物，为而不争，利而不害，内求提升，内外和谐，日益祥瑞、健康、平和、快乐，自然终老，死而不亡，且以死为乐，没有物质或生理困扰，被称为圣人。比如原文介绍的孔子、列子、亢仓子、南郭子、壶丘子、商丘子、尧、关尹喜。
“有所由”、“有所用而死者”：利用自己的聪明才智和自然条件（包括生命自身），并以之为工具，以赢得物质或精神财富、生理刺激、名声、地位或权威等为宗旨，与别人相比较，互竞争，两对立，欲望引领，外求万物，身心不一，无法真正满足，常常焦虑、烦恼、受挫、亚健康，害怕死亡，不能寿终正寝，被称为常人。比如原文中介绍的子贡、颜回、子路、子张、列子之弟子、龙叔、邓析、公仪伯、周宣王、公子牟、子舆。
两者之间，在生命功能、待人处事、命运结果等方面，均存在巨大差异。比如常人强调自我、彰显自我、自我中心，要求别人，努力外求；而圣人强调自主、彰显自性、顺应自然，修炼自己，永远内求等。其中最为根本的区别，则在于一个向死，一个向生：常人伴随着资源财富的积聚，最终其物质、精神和人脉一起崩溃；圣人伴随着精神的涅槃重生，最终肉体更替，灵魂能量离开肉体而升迁。
为何“有所由”、“有所用”的常人，总是向死、趋死、世世轮回呢？第一，常人追求的是有形事物，，凡是有形的事物（包括身体）都是有限且不断消逝的。如列子所说，“形必终者也”（见《天瑞第一》）。第二，常人把自己的肉体看做生命的唯一形体，没有了肉体就没有了生命，而肉体将会死亡，所以内心存在巨大恐惧。为填补和麻醉这种恐惧，就会追求生理刺激，搞乱生理机能，与别人争夺财富地位，引起相互伤害，自我作死。
为何“无所由”、“无所用”的圣人，总是向生、趋生、生生不息呢？第一，精神和灵魂能量，包括心能、信能、灵能等，潜力巨大，且尚处于未知阶段，将给我们带来新的更大的希望和成效。第二，精神和境界可以调节我们的生命状态，使我们阴阳平衡，身心合一，从而更加健康，更有活力，更富有创造性。
对待圣人和常人的死，人们的态度和感受亦大相径庭：对圣人的“死”，人们替他快乐，为他庆贺；对常人的死，人们则忧伤难过。列子原文：“季梁之死，杨朱望其门而歌。随吾之死，杨朱扶其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。”何以至此？因为圣人的一生，是超度的快乐的一生，更有美好未来；而常人的一生，则充满烦扰和曲折，且没有未来。那么，作为常人，我们怎么才能走上常生之路呢？
其三、常人的升华途径
列子告诉我们，选择生路还是选择死路，其实就是选择一个准则而已，非常简单。从根本上说，人生的准则有两个：一是有，一是无；无中生创，创中生有。以有为准则，即是死路，以无为准则，即是生路。所谓有，就是包括身体在内的一切有形事物，事物的阳面，以及心和思想形成的情感、观念等。所谓无，就是自己的初心、自性（神性），事物及生命能量的状态（虚静空）及走势（道），事物的阴面等。从理论上看，生死的选择何其简单，放弃“有”即是“无”。但是，由于后天的影响，我们却往往感知不到“无”的存在，而误以为世上只有“有”了。
由于目前地球人类依然处于物质文明时代，所以在这个世界上，向死的常人远远多于向生的圣人。可是，如果机会和机缘还在，我们怎能放弃由死到生的升迁呢？死是作的，因为无知；活是悟的，缘自灵感。因为道是静虚空无的，内心、精神和灵魂是静虚空无的，成长和变化也是静虚空无的，所以生命升迁的第一步，是自觉体悟、自我觉悟。
为启迪我们感悟生死规律，列子首先列举了以下现象：眼睛将要瞎的时候，会突然看见秋天的毫毛那么细小的东西；耳朵将要聋的时候，会突然听见了蚊虫鸣叫那么微弱的声音；口舌将要失去味觉的时候，会突然能辨别出不同河里水的味道；鼻子将要失去嗅觉的时候，会突然能嗅到烧焦和腐朽的气息；身体将要僵死的时候，会急于想要练习快跑。那么，列子究竟想要说什么呢？物极才反。照此道理，我们是什么时候开始作死的呢？列子告诉我们：先辨是非，然后心迷，心既入迷，然后作死。列子原文：“心将迷者，先识是非。故物不至者则不返。”原来，正和反，生和死，机关就在是非利害与无人无我之间啊。
万物同源，万物同体，万物间由无形的能量波链接，而不是用形体连接在一起的，你与我，我与他，是与非，利与害，又怎么能分割清楚呢？原来我们都上了一个大当：从出生到青春期，是我们建立自我的时期，因为没有自我的界限，我们就无法观察外面的世界。于是，我们每个人从小就有了自我概念，只去争而不去共。而事实上，当我们在青春期期间完成了自我构建之后，物极必反，心里便开始出现了我是谁，我从哪里来，我是怎么来的，我是跟谁一起来的，我身边的人是我的命友吗，我来做什么，我该怎么做，等等终极问题的萌芽，结果被物质世界（尤其是成人）的阴阳变化毁灭，甚至扼杀了，最终才让我们成了现在这个相互矛盾对立的样子，而不知道矛盾和阴阳只是一体的两端，只是成长的阶梯而已。男女同心，其利断金，何况我们所有人类，或直接或间接、或正向或反向，都联结在一起呢？如此而看，唯我还是无我、争是非利害还是无是非利害，究竟谁是向生，谁是作死，岂不一目了然吗？欲知其具体翔实，且看如下列子《仲尼第三》篇所做的逐一阐明。
