今日忽有所悟，或许后人对老子的哲学观念理解上有误。
《道德经》：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟不居，是以不去。”
世人对此解读多为有所比较才有所知，因为知道了善恶美丑的区分，才会明白行善去恶，却忽略了善恶之本的存在，而本质的存在是不需要其它去佐证的。美就是美，丑就是丑；善就是善，恶就是恶；这不是因为矛盾的存在而存在，也不是因为比较而存在。五十笑百步的美和善是不足以称之为美善的。
这段话的真实涵义是什么呢？
天下都知道了什么是美，都以美居之，或据美为私，岂不就是“恶”了吗？都知道了什么是善，都以善人居之，或以自以为是的“善”去要求己外，岂不也就是不善了吗？
事物的状态相辅相成，是一个变化的过程，岂不知你所认定了的状态已经转向了另外一种形态。
譬如人们把人之美圈定为标致的五官和漂亮的服饰，岂不就会厌恶标准之外的其他？再譬如美国把美国的意识形态划定为世界的标准，其不善也就大行其道了！
圣人处无为之事，是以善本作为根本的，于形式或形态上是无为的，也就是无用之大用。行不言之教，老子有另外一句话说“知者不言，言者不知。”知为根本，言为形式。这也是本末之辩。万物变化无穷无尽，是无法用有限的言辞形式去表述的。儒家的“述而不作”和释家的“诸法空相”与此也是一脉相承。人或有所知，却不足以恃才傲物；在某件事情上或有所成，也不足以成功者自居。事态变化无穷，如果不居于一态，也就无所谓失去。事物变化无穷，但善本知本是不会变的，这也是儒家的中庸之道，在运动变化中，坚持真理之本。
