隆波帕默丨Nirvana and Samsara 上

图片发自简书App



隆波帕默尊者开示

  @ 2013年10月27日 佛教周年祝福日

Peter Kauffman先生 泰-英翻译&朗读

Matt 听译中文


我一直在泰国的各地教法,然后每当回到同一个地方时,我发现很多禅修者都获得了进步。我每年都会去苏林省教学两次,几天前我再次去到那里,禅修者的心的品质都提升了,这使得禅堂都明亮起来。我们都要继续精进,直到所有的杂染烦恼都不会占据我们的心。当我们的心达到这种程度时,老去与死亡就成为了不再重要的事。

当色身到了临命终时,对开悟的阿罗汉来说是一种喜悦。即使他们快往生了,内心依旧光芒,这是终极的苦灭。唯一所剩下的,就只是最纯粹的觉知,和对涅槃的体验。泰国的最高长老(第十九世僧王苏瓦塔那摩诃长老)在前几天刚刚往生了,享年一百岁。他是首屈一指的不仅在佛学学历很高,而且还在实修上有证悟的高僧。他用他一个术语“The Consciousness Element 意识元素”,来形容心经历到的涅槃。我的导师隆普敦,称之为 “The One Mind 一心”。

其他人或许会称此为,“本心”,“唯一的心”,或者最简单地称之为“心”。无论你怎么称呼它,都是一。对于我们,刚起步的禅修来说,我们领会到二元的世界。而当我们不断的练习之后,我们会完完全全的了解二元。我们从世俗的二元中脱离出来,然后进入一。达到这种状态,我们就不会去担心死亡和这身心五蕴了。

佛陀会用“小鸟的在空中的足迹”来形容阿罗汉往生后的情形。请问小鸟会把他的足迹留在空中吗?有的,的确有的,但只是非常难以捕捉和追踪得到。阿罗汉在死亡的时候,五蕴身心已经不存在了。同样也不是完全annihilation(被毁灭、摧灭)。而这种领悟,必须透过我们自己的实修到达了终极的开悟来体验。

在这一生,我们必须把我们的最低目标设在证得预流果,也就是初果须陀洹。因为我们无法确保在未来世中是否能够遇到好的导师和有机会修行。很多佛教徒都爱偷懒,他们仁慈慷慨、乐于布施,但他们总说在下一辈子才禅修。我们真的没法预测我们是否能再出生成为人,所以呢,当下就要好好修行了。

来严守道德戒律,同时对身心保持觉知,观察它们工作。不断的觉知它们,直到我们发现它们的真实的特性(无常、苦、非我)。身与心,都是处于世间的二元中。它们都呈现了无常的、无法完全被满足的、不能被控制的。所有生起的东西,都是展示了这三法印。当我们的心看到了这个实相的时候,就会放下对身心执取,这就是真正的自由。就获得了“意识元素”的纯净状态。为什么我们活着?因为我们身心这五蕴存在着。然而,“意识元素” 对普通人来说始终无法被触及,与我们的身心丝毫不相干。

五蕴,都会病、会老、会死亡,它们都受苦。而一旦意识从蕴中脱离出来,就不再因五蕴而受苦了。这就是佛陀带给我们要学习的范畴,这是最有意义的,同时也不依赖于任何别人。没有任何神,没有任何天使能让我们从五蕴的苦中解脱。我们必须依靠自己修行,然后我们会自己体验得到。这是业、行动和结果,这就是因-果的关系。在这里,并没有不努力就能获得的东西,我们必须实际行动,作我们的投资,从而得到想要的结果。

最低限度,我们必须持守五戒。预流果圣者,他会自然圆满戒律。如果我们踏上预流果圣者的道路,我们就必须持戒起步。初果圣者,他深谙业力的法则,他们完全坚信所有因果法则——所有行动都会带来果报。他们已经破除了最主要的邪见——我见。对于我们普通人来说,都认为有一个“我”,有个独立存在的实质个体。而这个我们称为的“我”,其实就身和心。然而,如果我们看到身与心的实相,我们就会知道身与心都不是我。而这就是我们如何跟随初果圣者的足迹了。看清我们的身心实相,只不过是物质和精神的现象。

总有一天,我们会亲自体证到终极的实相——根本没有一个“我”。没有一个“我”在五蕴身心当中,也没有一个“我”在五蕴身心之外。每个地方你都找不到一个“我”。这就是如何除去我见。而这个错误的知见,正正是我们一直为自己创造巨大痛苦的原因。当我们能正确理解时,就能够祛除所有有“我”的邪见,从而放下我执。

举个例子来说,有很多人都认为有一个永恒的“我”的存在。他们认为有一个灵魂离开了一个死亡的身体后,又再投胎到另外一个身体。然而,预流果的圣者会看到,根本没有一个“我”。因此,根本没有任何东西是永恒的。所以,关于“我”和“灵魂”的这一类见解,都变得没有意义了。我们并不是在理论上去探讨我们死后去哪里。有些人会认为现在有一个“我”存在,而死后就不再存在了。所以再一次重申,如果一开始就没有一个“我”存在,那么这个课题就没有必要继续了。实相是,没有人在出生,也没有人在死去。

如果还没达到预流果,我们是看不到无我的实相的。我们无法理解没有任何事物是长存的,和没有东西在死亡。而我们能够真正拥有的,是去了解我们自己,这就是佛陀给我们的教导。如果我们依赖他人,依赖一个神、一棵树或者别的东西,我们是没有办法得到解脱的。

在佛陀年代的印度,有很多人会对着一座大山、一棵树或者天空去祈祷,希望这样能祛除他们的苦。而真正能够让我们解脱的、能够让我们渡过苦海的,就是佛陀的教育了。我们可以依靠的是三宝:佛陀、佛法、还有僧。而“僧”是指达到了和佛陀一样纯净的圣者。如果我们对大山、树木或者天使来祈祷,我们或许能感觉良好一阵子,但效果只是很短暂的。

天使和天人总带给人们欢乐与帮助,我们不会忽视他们或对他们皱眉头。而我们的已故亲人或许现在成为了天使、天人,我们也很乐意把吉祥欢乐与他们分享,尊敬他们,甚至也顶礼和供养他们。但绝不能依赖他们成为我们的救星。

三宝,才是我们的救世主,他们教导终极的自由之道。我们通过禅修练习,直到我们的心和三宝合而为一。到那之前,我们的心是和魔一般的,魔就是内心的不净染污。当我们洗去所有不净,我们的心就和三宝一样了,从所有染污、烦恼中解脱出来,完全的纯净。当我们完全纯净时,与“佛法合一”的状态就会被我们领悟到了——“心就是法,法就是心。”

佛陀就是我们这颗心。

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