《黄帝内经素问》68六微旨大论诗解5神机气立生死为用《类经》张景岳24卷9

题文诗：

至情至气,气有升降,气之升降,天地更用.

升已而降,降者谓天;降已而升,升者谓地.

天气下降,气流于地,地气上升,气腾于天,

高下相召,升降相因,天地有情,有情变作.

寒湿相遘,燥热相临,风火相值,气有正变.

气有胜复,胜复之作,正则有德,有化有用;

不当有变,变则邪居.夫物之生,从于和化;

夫物之极,由乎异变,变化相薄,成败所由.

气有往复,用有迟速,四者之有,而化而变,

迟速往复,风所由生,而化而变,盛衰之变.

至化至正,至正气正,非迟非速,非盛非衰.

动正则吉,不正则凶,动而不已,灾变由之.

至天至道,有生有化,不生不化,万物不生.

出入道废,神机化灭;升降气息,气立孤危.

天地之道,至道至情,有出有入,生长壮老;

有升有降,生化收藏.升降出入,无器不有,

器者化宇,器散则分,无出不入,无入不出.

化有小大,期有近远.四者之有,真情常守,

至常适当,反常害至.真情无形,无形无患.

真人真情,与道合同,出入生死,善始善终,

无有终时,真情所至,非生非化,能生能化.

《黄帝内经素问》68六微旨大论

帝曰：其升降何如？岐伯曰：气之升降，天地之更用也。

帝曰：愿闻其用何如？岐伯曰：升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。

天气下降，气流于地，地气上升，气腾于天，故高下相召，升降相因，而变作矣。

帝曰：善。寒湿相遘，燥热相临，风火相值，其有间乎？

岐伯曰：气有胜复，胜复之作，有德有化，有用有变，变则邪气居之。

帝曰：何谓邪乎？岐伯曰：夫物之生，从于化，物之极，由乎变，变化之相薄，成败之所由也。

故气有往复，用有迟速，四者之有，而化而变，风之来也。

帝曰：迟速往复，风所由生，而化而变，故因盛衰之变耳。成败倚伏游乎中，何也？

岐伯曰：成败倚伏，生乎动，动而不已，则变作矣。

帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，静之期也。

帝曰：不生化乎？岐伯曰：出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。

故非出入，则无以生、长、壮、老、已；非升降，则无以生、长、化、收、藏。

是以升降出入，无器不有。

故器者，生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。

化有小大，期有近远。

四者之有而贵常守，反常则灾害至矣。

故曰：无形无患，此之谓也。

帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉问也？与道合同，惟真人也。帝曰：善。

《类经》张景岳24卷9上下升降气有国中神机气立生死为用

帝曰∶其升降何如？岐伯曰∶气之升降，天地之更用也。

（天无地之升，则不能降，地无天之降，则不能升，故天地更相为用。）

帝曰∶愿闻其用何如？岐伯曰∶升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。

（升出于地，升无所升，则升已而降，此地以天为用也，故降者谓天。降出于天，降无所降，则降已而升，此天以地为用也，故升者谓地。）

天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。

（召，犹招也。上者必降，下者必升，此天运循环之道也。阳必召阴，阴必召阳，此阴阳配合之理也。故高下相召则有升降，有升降则强弱相因而变作矣。《六元正纪大论》曰∶天气不足，地气随之，地气不足，天气从之，运居其中而常先也。恶所不胜，归所同和，随运归从而生其病也。故上胜则天气降而下，下胜则地气迁而上，胜多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚则位易气交，易则大变生而病作矣。）

帝曰∶善。寒湿相遘，燥热相临，风火相值，其有间乎？

（间，异也。惟其有间，故或邪或正而变由生也。）

岐伯曰∶气有胜复，胜复之作，有德有化，有用有变，变则邪气居之。

（六气皆有胜复，而胜复之作，正则为循环当位之胜复，故有德有化有用。邪则为亢害承制之胜复，故有灾有变。）

帝曰∶何谓邪乎？（凡六气之不当位者，皆互相为邪也。）

岐伯曰∶夫物之生，从于化，物之极，由乎变，变化之相薄，成败之所由也。

（物之生，从于化，由化而生也。物之极，由乎变，由极而变也。《天元纪大论》曰∶物生谓之化，物极谓之变。《五常政大论》曰∶气始而生化，气终而象变。诸家之释此者，有曰阴阳营运则为化，春生秋落则为变。有曰万物生息则为化，寒暑相易则为变。有曰离形而易谓之化，因形而易谓之变。有曰自无而有、自有而无则为化，自少而壮、自壮而老则为变。是皆变化之谓。故变化之薄于物者，生由化而成，其气进也；败由变而致，其气退也，故曰变化之相薄，成败之所由也。薄，侵迫也。）

故气有往复，用有迟速，四者之有，而化而变，风之来也。

（气有往复，进退也。用有迟速，盛衰也。凡此四者之有，而为化为变矣。但从乎化，则为正风之来，从乎变，则为邪风之来，而人之受之者，安危系之矣。）帝曰∶迟速往复，风所由生，而化而变，故因盛衰之变耳。成败倚伏游乎中何也？（倚伏者，祸福之萌也。夫物盛则衰，乐极则哀，是福之极而祸之倚也。未济而济，否极而泰，是祸之极而福所伏也。故当其成也，败实倚之，当其败也，成实伏之，此成败倚伏游行于变化之中者也。本节特以为言者，盖示人以处变处常之道耳。易曰知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？）

岐伯曰∶成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。

（动静者，阴阳之用也。所谓动者，即形气相感也，即上下相召也，即往复迟速也，即升降出入也，由是而成败倚伏，无非由动而生也。故易曰∶吉凶悔吝者，生乎动者也。然而天下之动，其变无穷，但动而正则吉，不正则凶，动而不已，则灾变由之而作矣。）

帝曰∶有期乎？岐伯曰∶不生不化，静之期也。

（阳动阴静，相为对待，一消一长，各有其期。上文言成败倚伏生乎动，即动之期也。动极必变，而至于不生不化，即静之期也。然则天地以春夏为动，秋冬为静；人以生为动，死为静也。）

帝曰∶不生化乎？（帝疑天地之道，岂真有不生化者乎？）

岐伯曰∶出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。

（此言天地非不生化，但物之动静，各有所由耳。凡物之动者，血气之属也，皆生气根于身之中，以神为生死之主，故曰神机。然神之存亡，由于饮食呼吸之出入，出入废则神机化灭而动者息矣。物之植者，草木金石之属也，皆生气根于形之外，以气为荣枯之主，故曰气立。然气之盛衰，由于阴阳之升降，升降息则气立孤危而植者败矣。此其物之修短，固各有数；但禀赋者出乎天，自作者由乎我，孰非所谓静之期？亦各有其因耳。《五常政大论》曰∶根于中者，命曰神机，神去则机息；根于外者，命曰气立，气止则化绝，详见后十五。）

故非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。

（生长壮老已，动物之始终也，故必赖呼吸之出入。生长化收藏，植物之盛衰也，故必赖阴阳之升降。）

是以升降出入，无器不有。

（器即形也，凡万物之成形者，皆神机气立之器也。是以升降出入，无器不有。易曰∶形乃谓之器。义即此也。王氏曰∶包藏生气者，皆谓生化之器，触物然矣。夫窍横者，皆有出入去来之气。窍竖者，皆有阴阳升降之气。何以明之？如壁窗户牖，两面伺之，皆承来气，是出入气也。如阳升则井寒，阴升则水暖，以物投井及叶坠空中，翩翩不疾，皆升气所碍也。虚管溉满，捻其上窍，水固不泄，为无升气而不能降也。空瓶小口，顿溉不入，为气不出而不能入也。由是观之，升无所不降，降无所不升，无出则不入，无入则不出。夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有识无识、有情无情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，无器不有。）

故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。

（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓气。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故谓之生化之宇。若形器散敝，则出入升降无所根据凭，各相离分而生化息矣，此天地万物合一之道。观邵子观易吟曰∶一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备于我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人于心上起经纶。天人焉有二般义，道不虚行只在人。盖其义也。）

故无不出入，无不升降，（万物之多，皆不能外此四者。）

化有小大，期有近远，

（物之小者如秋毫之微，大者如天地之广，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，寿者如彭祖之百千，此期之近远也。化之小者其期近，化之大者其期远，万物之气数固有不齐，而同归于化与期，其致则一耳。）

四者之有，而贵常守，

（四者，出入升降也。常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多寿无疑也。今之人，外劳其形，内摇其精，固有且不保而妄言入道，匪独欺人而且自欺，惑亦甚矣。）

反常则灾害至矣。

（不当出而出，不当入而入，不当升而升，不当降而降，动失其宜，皆反常也。反而无害，未之有也。）

故曰无形无患，此之谓也。

（形，即上文之所谓器也。夫物有是形，则有是患，外苦六气所侵，劳伤所累，内惧情欲所系，得失所牵，故君子有终身之忧，皆此形之为患耳。然天地虽大，能役有形而不能役无形，阴阳虽妙，能化有气而不能化无气，使无其形，何患之有？故曰无形无患。然而形者，迹也，动也。动而无迹，则无形矣，无形则无患矣。此承上文而言成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣，是因有形之故也。四者之有，而贵常守。常守者，守天然于无迹无为，是即无形之义也。若谓必无此身，方是无形，则必期寂灭而后可，圣人之道，岂其然哉？如老子曰∶吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？其义即此。观其所谓吾者，所重在吾，吾岂虚无之谓乎？盖示人以有若无、实若虚耳。故曰圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰∶为学日益，为道日损，损而又损，以至于无为，无为而无不为矣。皆无形无患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故关尹子曰∶人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为无我。正此之谓也。）

帝曰∶善。有不生不化乎？

（不生不化，即不生不死也。言人有逃阴阳，免生化，而无始无终，同太虚于自然者乎？观老子曰∶出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之浓。苏子由释之曰∶生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒，即死之徒也。人之所赖于生者浓，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？即此不生不化之谓。又昔人云∶爱生者可杀也，爱洁者可污也，爱荣者可辱也，爱完者可破也。本无生，孰杀之？本无洁，孰污之？本无荣，孰辱之？本无完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，游戏死生。此二家说，俱得不生不死之妙，故并录之。）

岐伯曰∶悉乎哉问也！与道协同，惟真人也。帝曰∶善。

（真人者体合于道，道无穷则身亦无穷，故能出入生死，寿敝天地，无有终时也。）