2021.09.17周五晴Day260

“志道乐学·国学经典” D403

《孟子》离娄上

二

    【原文】

    孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑[1]，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨[2]；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。”

    【注释】

    [1]菑（zāi）：同“灾”。

    [2]濯（zhuó）：洗。缨：系帽子的丝带。

    【译文】

    孟子说：“不仁义的人可以和他商量吗？他将危险当作安全，将灾祸看作有利，还将亡国的事情看作是一种快乐。不仁义的人可以和他商量，那么为何还会有亡国的事情呢？有个小孩子唱道：‘沧浪的水很清澈，能够洗干净我的丝带；沧浪的水很混浊，只可以洗我的脚了。’孔子说：‘学生们听！清澈的水能够洗丝带，混浊的水只能够洗脚。这是水自己招来的。’人一定是先侮辱自己，然后他人才会来侮辱他；家也是自己先毁掉，然后他人再来毁之；国家必定先自伐，而后他人来伐之。《太甲》说：‘天降灾祸，还可以逃开；自己作孽，就无法存活了。’说得就是这样了。”

    【解析】

    人因为自己侮辱自己，所以他人才会来侮辱你。同样，一个家，一个国，也是因为自己内部的问题，才引来外患，使得家破人亡，国家动乱。所以，在此篇中，孟子提倡，人应该自重，家庭应该和睦，国家应该自强。只有这样，才能够自取福贵，避开灾祸。

    三

    【原文】

孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也[1]。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹[2]也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵[3]者，鹯[4]也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾[5]也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”

    【注释】

    [1]尔也：如此罢了。

    [2]圹：同“旷”，旷野。

    [3]爵：同“雀”。

    [4]鹯（zhān）：一种像鹞鹰的猛禽。

    [5]艾：即陈艾，常用于治病，存放时间越久，疗效越好。

    【译文】

    孟子说：“夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失去了百姓；失去了百姓，是因为失去了民心。得天下是有方法的：得到百姓，就能够得到天下。得到百姓也是有方法的：得到了民心，就能够得到百姓。得到民心也是有办法的：给百姓聚集他们所想要的，不要给他们所厌恶的，仅此而已。百姓都是倾向于仁义的，就好比水都会向下流，野兽都会向旷野行走一样。所以向深水赶鱼的，是水獭；为树林赶来鸟的，是鹞鹰；为商汤、周武赶来百姓的，是夏桀、商纣。而今天天下有爱好仁义的君王，诸侯都会替他赶来百姓。即便他没有称王的欲望，也是不可能的了。而今想要称王的人，就好像卧病七年的人要得到三年艾草一样。平日里不积累，一辈子都不会得到。如果志向没有在仁义上，一辈子都会遭受忧愁侮辱，最后导致死亡。《诗经》说：‘那怎么能办好事情，只好一块儿溺水而亡了。’说的便是这样了。”

【解析】

此篇讲述了国家存亡和百姓之间的关系。孟子认为，得失民心是国家兴亡的关键所在。民心所向，国家就能够兴旺；民心所背，国家就会很快灭亡。君主要想得到民心，必须实施和百姓息息相关的政策，和百姓同甘苦共患难。此外，得到民心也并非一时半会儿的事情，而是要靠长时间的积累。否则，一辈子也得不到。

    四

    【原文】

    孟子曰：“自暴[1]者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非[2]礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

    【注释】

    [1]暴：损害，糟蹋。

    [2]非：诋毁。

    【译文】

    孟子说：“自暴的人，不可以和他说什么话；自弃的人，不可以和他有什么作为。说话便诋毁礼仪，称之自暴。不能够存仁心居正义，称之为自弃。仁，人类的安心住宅；义，人类的正道之路。把安逸的住宅空着而不去居住，把光明大道舍弃而不去行走，真是悲哀啊！”

    【解析】

    仁是人心里的住宅，只有存有仁德之心才能够使人心安定；义是人类的光明大道，只有做出正义的行动，才能够端正自己的行为，做出具体的善行。