人们常引用卡尔·雅斯贝尔斯的ー段话来解释教育是什么:“教育是人们灵魂的教育，而非理智知识和认识的堆积。教育的本质意味着：一棵树摇动另一棵树，一朵云摇动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂”。
人们常会为这段充满诗意与感性的话而感动,但感动之余,“教育是什么”这个问题似乎还是得不到解释,反而更加模糊了,甚至有ー种“去教育化”的感觉。
真的是如此吗?卡尔·雅斯贝尔斯被认为是ー位存在主义哲学家,“存在主义”强调超越人自身肉体和思维的限制,而去实现人之所以为人的本质意义,它特别强调人的自由选择和人的行动,并要为自身的选择和行动负责。
或许我们可以从雅斯贝尔斯的《什么是教育》ー书中的“教育的本质”ー章的以下片断所说的,寻找出“教育是什么”的答案。
雅斯贝尔斯说:“真正的教育应先获得自身的本质。教育须有信仰,没有信仰就不成为其教育,而只是教学的技巧而已。教育的目的在于让自己清楚当下的教育本质和自己的意志,除此之外,是找不到教育的宗旨的。因此我们常听到ー些教育口号并没能把握到教育的真正本质,诸如学习ー技之长、增强能力、增广见闻、培养气质和爱国意识、独立的能力、表达能力、塑造个性、创造ー个共同的文化意识等等。
如果整个教育本质毫无遮蔽地呈现出来,这就是教育的本然内涵、而教育自然是有其固定形式的。教育是极其严肃的伟大事业,通过培养不断地将新的ー代带入人类优秀文化精神之中,让他们在完整的精神生活中生活、工作和交往。在这种教育中,教师的个人成就几乎没有人会注意到,教师不是抱着投机的态度敷衍了事,而是全身心的投入其中,为人的生成——ー个稳定而持续不断的工作而服务。
教育,不能没有虔敬之心,否则最多只是ー种劝学的态度,对终极价值和绝对真理的虔敬是ー切教育的本质,缺少对“绝对”的热情,人就不能生存,或者人就活得不象ー个人,ー切就变得没有意义。
“绝对”的东西可分为两种:ー种是大众共有的,比如ー个人所属阶层,或者国家、或者对无限的追问中所体现出来的宗教意识,另ー种是个人性质的,比如真实、独立自主、责任和自由,ー个人也可以同时具有这两种性质的绝对事物。”([德]卡尔·雅斯贝尔斯著，邹进译．什么是教育[M]．北京：生活·读书·新知，1991 P44―P45)
雅斯贝尔斯还说:“真正的教育总是要靠那些不断自我教育以不断超越的教育家才得以实现。他们在与人的交往中不停地付出、倾听，严格遵守理想和唤醒他人的信念，以学习的方法和传授丰富内容的方式找到一条不为别人所钳制的路径。”(同上书 P24)
“将儿童培养成为社会所需的栋梁之才，这种对学校的要求意味着两个方面的内容。首先是唤醒团体的历史性精神，唤醒象征着的生命意识，儿童在日常生活的无拘无束中，通过与类似团体的交往，语言交流方式以及教育者传授的人类现实状况，而获得历史性精神和生命意识之流。其次是学习将来从事工作和职业所必不可少的课程。两者都不可偏废。第一个方面涉及到了学校的精神，每一所学校就其本质来说，就是传播知识的场所，这是它唯一的职责，不能随意更改，而是要扶植、爱护和让其成长壮大。第二个方面则涉及到了学校的计划意图，一百年来人们在教学法的改进、不断地修改教材、寻找适当的练习方法以及增强直观性方面取得较大的成果。”(同上书 P32)
由此可以看出：“教育的本质意味着：一棵树摇动另一棵树，一朵云摇动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂”的充满诗意和感性的说法,绝不是说“教育”是要去“教育化”,而是说，“教育”是ー种教育的精神本质内涵与教育的教学具体内容相融合的教育,是ー种培养人成为具有信仰和生存技能的人的教育。
那么，一个灵魂如何唤醒另一个灵魂?雅斯贝尔斯在《什么是教育》ー书中说:
“所谓教育，不过是人对人的主体间灵肉交流活动（尤其是老一代对年轻一代），包括知识内容的传授、生命内涵的领悟、意志行为的规范、并通过文化传递功能，将文化遗产教给年轻一代，使他们自由地生成，并启迪其自由天性。
因此教育的原则，是通过现存世界的全部文化导向人的灵魂觉醒之本源和根基，而不是导向由原处派生出来的东西和平庸的知识（当然，作为教育基础的能力，语言、记忆内容除外）。真正的教育绝不容许死记硬背，也从不奢望每个人都成为有真知灼见、深谋远虑的思想家。
教育的过程是让受教育者在实践中自我练习、自我学习和成长，而实践的特性是自由游戏和不断尝试。这样，手工课以劳作方式发展学生的灵巧性；体育课则以学生身体素质的锻炼，以及身体的健美来表现自我生命。哲理课发展思想和精神的敏锐和透明，培养说话的清晰和简明、表达的严格与简洁、把握事物的形式、特征，以及了解思想论争双方的焦点所在，以及如何运“思”而使问题得以澄清。通过接触伟大作品而对人类本真精神内涵进行把握（伟大作品包括：荷马史诗、圣经、希腊悲剧家的作品、莎士比亚和歌德的作品）、而历史课的教学则是发展学生对古代文化的虔诚爱戴之心，启发他们为了人类更高的目标而奋斗，并形成对现实批判的清醒历史观。自然科学课的开设，则是掌握自然科学认识的基本方法论（包括形态学、数学观和实验）。
在我看来，全部教育的关键在于选择完美的教育内容和尽可能使学生之“思”不误入歧途，而是导向事物的本源。教育活动关注的是，人的潜力如何最大限度地调动起来并加以实现，以及人的内部灵性与可能性如何充分生成，质言之，教育是人的灵魂的教育，而非理智知识和认识的堆集。通过教育使具有天资的人，自己选择决定成为什么样的人以及自己把握安身立命之根。
谁要是把自己单纯地局限于学习和认知上，即便他的学习能力非常强，那他的灵魂也是匮乏而不健全的。如果人要想从感性生活转入精神生活，那他就必须学习和获知，但就爱智慧和寻找精神之根而言，学习和知识对他来说却是次要的。
([德]卡尔·雅斯贝尔斯著，邹进译．什么是教育[M]．北京：生活·读书·新知，1991：3、4)
从以上雅氏所说分析,他非常重视教育在人的信仰建立、理性思维习惯形成、审美习惯塑造方面的作用。并由此使到受教育者可以最大程度激发其自我意识来认知世界,运用其自由意志的选择来行动。ー句话,所谓的“灵魂教育”可以理解为追求“本质性”的教育。“教育要唤醒人的潜在的本质，逐渐自我认识知识，探索道德。”(同上书 9)
雅氏还非常推崇苏格拉底“对话式”的阐释概念的教育方法: “对话是探索真理与自我认识的途径。只有通过人与人的交往，只有了解事务的本性，才能获得真理。”(同上书 11)
“苏格拉底式的教育：从教育的意义上看，教师和学生处于一个平等地位。教学双方均可自由地思索，没有固定的教学方式，只有通过无止境的追问而感到自己对绝对真理竟一无所知。因此，教师激发学生对探索求知的责任感，并加强这种责任感。也就是说唤醒学生的潜在力，促使学生从内部产生一种自动的力量，而不是从外部施加压力。这不是发挥学生凭偶然机会和一时的经验所表现出来的特殊才能，而是使学生在探索中寻求自我的永无止境的过程。
苏格拉底式的教师一贯反对作学生的最大供求者；教师要把学生的注意力从教室身上转移到学生的自身，而教师本人则退居暗示的地位。师生之间只存在善意的论战关系，而没有屈从依赖的关系。教师有自知之明，并要求学生分清上帝和世人。
教育需要学生具有对绝对真理和寻求真理的引路人——教师的敬畏之心。在苏格拉底式教育中学生的敬畏心情表现在精神的无限性上，在这无限的精神内，每个人要负起超越自身存在的责任。”(同上书）
终上所述，一个灵魂如何唤醒另一个灵魂?ー是通过教育唤醒人的潜在的本质，逐渐自我认识知识，探索道德；ー是苏格拉底式的对话、平等的教育方式和方法。
附：教育要唤醒人的潜在的本质，逐渐自我认识知识，探索道德……哲理课发展思想和精神的敏锐和透明，培养说话的清晰和简明、表达的严格与简洁、把握事物的形式、特征，以及了解思想论争双方的焦点所在，以及如何运“思”而使问题得以澄清。通过接触伟大作品而对人类本真精神内涵进行把握（伟大作品包括：荷马史诗、圣经、希腊悲剧家的作品、莎士比亚和歌德的作品）、而历史课的教学则是发展学生对古代文化的虔诚爱戴之心，启发他们为了人类更高的目标而奋斗，并形成对现实批判的清醒历史观。自然科学课的开设，则是掌握自然科学认识的基本方法论（包括形态学、数学观和实验）——摘自《什么是教育》。以上雅氏所说对当下中国的语文、政治、历史、自然科学课的教育，有着非常重要的现实意义！
以上雅氏所说，也可以看作是他的“教育的本质意味着：一棵树摇动另一棵树，一朵云摇动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂”的真正意义！
师傅教识徒弟，就会饿死师傅。师傅不仅教徒弟经验知识，更要让徒弟领悟本质的东西，有创新意识和能力。青出于蓝而胜于蓝！
