道法哲学，感情和合的麦田怪圈

许多人困于感情，烦于婚姻，磨于外遇，疲于生活，让自己十分烦恼。

那怎么才能明心见性，让自己开心生活呢？

便需要对道和凡尘的感悟，今天秋玄带大家看看古代先贤的感悟，或许能助我们想通许多凡尘中的关键环节，真正做到明心见性，畅达欢乐。

有一天，柏拉图问他的老师苏格拉底什么是爱情？

他的老师就叫他先到麦田里，摘一棵全麦田里最大最金黄的的麦穗。期间只能摘一次，并且只可以向前走，不能回头。柏拉图于是照着老师的说话做。结果，他两手空空的走出麦田。老师问他为什么摘不到，他说：“因为只能摘一次，又不能走回头路，其间即使见到一棵又大又金黄的，因为不知前面是否有更好，所以没有摘；走到前面时，又发觉总不及之前见到的好，原来麦田里最大最金黄的麦穗，早就错过了；于是，我便什么也摘不到。”老师说：“这就是爱情。

之后又有一天，柏拉图问他的老师苏格拉底什么是婚姻？

他的老师就叫他先到树林里，砍下一棵全树林最大最茂盛、最适合放在家作圣诞树的树。其间同样只能摘一次，以及同样只可以向前走，不能回头。柏拉图于是照着老师的说话做。今次，他带了一棵普普通通，不是很茂盛，亦不算太差的树回来。老师问他，怎么带这棵普普通通的树回来，他说：“有了上一次经验，当我走到大半路程还两手空空时，看到这棵树也不太差，便砍下来，免得错过了后，最后又什么也带不出来。”老师：“这就是婚姻。”

柏拉图又有一天又问老师苏格拉底什么是外遇？

苏格拉底还是叫他到树林走一次可以来回走。在途中要取一支最好看的花。柏拉图又充满信心地出去。两个小时之后，他精神抖擞地带回了一支颜色艳丽但稍稍焉掉的花，苏格拉底问他：“这就是最好的花吗？”“我找了两小时，发觉这是最盛开最美丽的花，但我采下带回来的路上，它就逐渐枯萎下来”这时，苏格拉底告诉他：“那就是外遇。”

又有一天又问老师苏格拉底什么是生活？

苏格拉底还是叫他到树林走一次可以来回走在途中要取一支最好看的花，柏拉图有了以前的教训又充满信心地出去。过了三天三夜，他也没有回来。苏格拉底只好走进树林里去找他，最后发现柏拉图已在树林里安营扎寨苏格拉底问他：“你找着最好看的花么？”柏拉图指着边上的一朵花说：“这就是最好看的花吗。”苏格拉底问：“为什么不把它带出去呢？”柏拉图回答老师：“我如果把它摘下来，它马上就枯萎。即使我不摘它，它也迟早会枯。所以我就在它还盛开的时候，住在它边上。等它凋谢的时候，再找下一朵。这已经是我找着的第二朵最好看的花。”

这时，苏格拉底告诉他：“你已经懂得生活的真谛了！

失恋了怎么办？

苏格拉底：孩子，你为什么悲伤？

失恋者：我失恋了。

苏格拉底：哦，这很正常。如果失恋了没有悲伤，恋爱大概也就没有什么味道。可是，年轻人，我怎么发现你对失恋的投入比对恋爱的投入还要倾心呢？

失恋者：到手的葡萄给丢了，这份遗憾，这份失落，您非个中人，怎么知其中的酸楚啊。

苏格拉底：丢了就是丢了，何不继续向前走？鲜美的葡萄还有很多。

失恋者：等待，等到海枯石烂，直到她回心转意向我走来。

苏格拉底：这一天也许永远不会到来，你最后会眼睁睁地看着她向另一个人走去。

失恋者；那我就用自杀来表示我的诚心。

苏格拉底：如果这样，你不但失去了你的恋人，同时还失去了自己，你会蒙受双倍的损失。

失恋者：那我为她所投入的感情不是白白浪费了吗？谁来补偿我？

苏格拉底：不，你的感情从来没有浪费，根本不存在补偿的问题。因为在你付出感情的同时，她也对你付出了感情，在你给她快乐的时候，她也给了你快乐。

失恋者：可是，她现在不爱我了，我却还苦苦地爱着她，这多不公平啊！

苏格拉底：的确不公平，我是说你对所爱的那个人不公平。本来，爱她是你的权利，但爱不爱你是她的权利，而你却想在自己行使权利的时候剥夺别人行使权利的自由，这是何等的不公平！

失恋者：可是，现在痛苦的是我而不是她，是我在为她痛苦。

苏格拉底：为她而痛苦？她的日子可能过得很好，不如说是你为自己而痛苦吧。明明是为自己，却还打着为别人的旗号。年轻人，爱情丢了，德行可不能丢。

失恋者：可她连机会都不给我，你说可恶不可恶？

苏格拉底：当然可恶，好在你现在已经摆脱了这个可恶的人，你应该感到高兴，孩子。

失恋者：高兴？怎么可能呢，不管怎么说，我是被人给抛弃了。

苏格拉底：被抛弃的并不是就是不好的。

失恋者：此话怎讲？

苏格拉底：有一次，我在商店看中一套高贵的衣服，爱不释手，店主问我要不要。你猜我怎么说，我说质地太差，不要！其实，我口袋里没有钱。年轻人，也许你就是这件被遗弃的衣服。

失恋者：你真会安慰人，可惜你还是不能把我从失恋的痛苦中引出。

苏格拉底：时间会抚平你心灵的创伤。

失恋者：但愿我也有这一天，可我的第一步该从哪里做起呢？

苏格拉底：去感谢那个抛弃你的人，为她祝福。

失恋者：为什么？

苏格拉底：因为她给了你忠诚，给了你寻找幸福的新的机会。

道家学说和阴阳唯物辩证法

道家是朴素的唯物主义。道家以“道”为核心，认为大道无为，主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。

老庄说的“道”是唯物主义还是唯心主义？这个问题一直争议很大。

有人说，老庄的“道”是唯物主义，因为“道”是自然界的一种看不见的物质能量，是一种极精细的物质，所以是唯物主义。

庄子说过：“道”有粗精，宇宙本源的“道”是一种极精细物质。这样看来，“道”有唯物主义色彩。所谓唯恍唯惚，其中有物是也。

据此，有人认为，道家的“道”是唯物主义存在，是物质能量。

也有人认为，老庄说的“道”是唯心主义。因为“道”看不见、摸不着，是思维超验的对象，是万事万物的总纲领，所以“道”是唯心主义的。

老子在《道德经》中说：人法地，地法天，天法道，道法自然。道家的“道”没有形状，没有具体性质，只是一种“自然而然”的存在状态。

什么是“自然而然”？“自然而然”就是自然，没有人管它，没有人干预，它原来是什么样子，就是什么样子，这就是“自热”，是自然之“道”。

用现在的话说，道家的话等于白说：“自然”肯定是自然而然，这不是废话吗，不是语言重复吗？

对了，这就是老庄的表达方法－－“道”不可言说，不可下定义！这也是中国文化的思维特色，叫做“现象和本体”的合一，“体和源”的合一！

所谓“体和源”的合一是一种综合性思维方法：不分本体和现象，不分主观和客观。

如此看来，老庄的思维方法不同于西方的柏拉图，也不同于古典的黑格尔，倒有些类似于希腊的亚里斯多德。

希腊哲人柏拉图主张“理念”论，所谓“理念”是指事物的存在本质、本源或共相，是一种超验存在，是万事万物存在的前提和条件。这是所谓的客观唯心主义。

如一匹马的存在，在柏拉图看来，世界上有各种各样的马，但这些都是马的现象和经验，是不真实的马。

除此之外，世界上还有一种马，这种马才是最真实的马，是理想的马，这就是马的本体、本源或共相，即马的理念。

柏拉图认为，马的理念存在于天上，人们在生活中是看不见的，这是著名的形而上学思维方式。换言之，马的理念只能思考和思维，不能感觉或体验，这是感性和理性的分离。

老庄的认识方法不同于希腊的柏拉图。在老庄看来，自然之“道”既是本质，又是现象；既是本源，又是经验；既是共相，又是个别，它们合二为一，密不可分。这叫中国式的“体用一源”论。

从这个意义上说，老庄的道”既是唯心主义，又是唯物主义；或者说，既不是单纯的唯物主义的，也不是简单的唯心主义，而是它们的合二为一。这叫道家思维辩证法，又叫矛盾论思维！

所谓辩证法或矛盾论不是柏拉图式的理念论，倒有些类似于亚里斯多德的语言论。

在亚里斯多德看来，所谓“马”“人”“红”等词语概念都仅仅是一些语言符号，它们的作用是表达事物共性的逻辑手段，本身并没有独立存在，不是柏拉图的“理念”。

根据亚里斯多德的思想，自然之“道”既是本质，又是现象；既是“体”，又是“用”；既是共性，又是个别，它们密不可分。就像一匹马，马的理念不存在，理念之马和经验之马合二为一。

正因自然之“道”既是万事万物的本体、本质，又是万事万物的现象、个别，所以老子才说：道生一，一生二，二生三，三生万物。换言之，道就是“一”，“一”就是“多”，“多”就是万物，万物和道没有区分。

庄子也才说：，唯恍唯惚，其中有物，唯惚唯恍，其中有象。无论“物”，还是“象”，它们既是道，又是物，两者混沌一体，没有区别。

这就是道家哲学的思维辩证法，也是中国文化的特色之一。

希腊古典唯心主义

柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，其哲学体系博大精深，对其教学思想影响尤甚。

柏拉图指出：世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。由此出发，柏拉图提出了一种理念论和回忆说的认识论，并将它作为其教学理论的哲学基础。

任何一种哲学要能具有普遍性，必须包括一个关于自然和宇宙的学说在内。

柏拉图试图掌握有关个人和大自然永恒不变的真理，因此发展一种适合并从属于他的政治见解和神学见解的自然哲学。

自然界中有形的东西是流动的，但是构成这些有形物质的形式或理念却是永恒不变的。柏拉图指出，当我们说到“马”时，我们没有指任何一匹马，而是称任何一种马。而“马”的含义本身独立于各种马（“有形的”），它不存在于空间和时间中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马，却是“流动”的，会死亡，会腐烂。这可以作为柏拉图的“理念论”的一个初步的解说。

我们对那些变换的、流动的事物不可能有真正的认识，我们对它们只有意见或看法，我们唯一能够真正了解的，只有那些我们能够运用我们的理智来了解的形式或者理念。因此，知识是固定的和肯定的，不可能有错误的知识。但是意见是有可能错误的。

在柏拉图的《理想国》中，有一个著名的洞穴比喻来解释理念论：

有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。

柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理性世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。但是另一方面，柏拉图把太阳比作正义和真理，强调我们所看见的阳光只是太阳的形式，而不是实质；正如真正的哲学道理、正义一样，是只可见其外在表现，而其实质是不可言说的。

柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。

他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己分内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”，柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。 神霄派，灵异鬼话圈，秋玄道人.