古之人讲仁义，必先求仁心宅厚，厚而重故可久。久而入怀可以宽，宽以待人，人反而敬之。宽以得众，大家愿意追随。也是情理所致。但厚易而久难，体悟易而自觉难。论语里，夫子说：回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。
南宋理学大家晦庵先生说：三月，言久矣。仁者，心之德。心不违仁，无私欲而有其德也。日月至焉者，或日一至，或月一至焉，能造其域而不能久也。
北宋伊川先生说：三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。少有私欲，便是不仁。
伊川高徒和靖先生说：此颜子于圣人，未达一间者也，若圣人则浑然无间断矣。
横渠先生亦说：始学之要，当知“三月不违”与“日月至焉”内外宾主之辨。使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。
朱子语类中说：仁与心本是一物。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。颜子三个月之久无尘垢。 其馀人或日一次无尘垢，少间又暗；或月一次无尘垢，二十九日暗，亦不可知。 近代思想家钱宾四先生说：其心三月不违仁：仁指心言，亦指德言。心不违仁，谓其心合于是德也。三月，言其久。三月一季，气候将变，其心偶一违仁，亦可谓心不离仁矣。
如人在屋，间有出时，是违。如屋外人，间一来入，是至。不违，是居仁也。至焉，是欲仁也。颜渊已能以仁为安宅，余人则欲仁而屡至。谓一日来至，一月来至。所异在尚不能安。钱先生亦说：孟子曰：“仁，人心也。”然有此心，未必即成此德，其要在能好学。浅譬之，心犹薪，仁犹火。薪无有不燃，然亦有湿燥之分。颜子之心，犹燥薪。学者试反就己心，于其宾主出入违至之间，仔细体会，日循月勉，庶乎进德之几有不能自已之乐矣。
故而夫子说：“回呀！其心能三月不违离于仁了。余人只是每日每月来至于仁就罢了。”
由此看来仁心宅厚是个即易又难之事。说其易，就是自己的心德，就在自己心上，不关别人的事，自己可以自己做主，心的本体是爱是性善，只要自己心心念念持久下去即可，得之全全服膺唯恐失去。非谓三月，可长久持之，稍有微变，己心要知，即与加持，此是意诚心正。孟子说：仁者，人心也。心正而仁自在。说其难，食色性也，人固然有心，但人固然也有身，身为心之载，心为身之用。身为人，心为天。仁为心之德，仁为爱之理。德为本，爱为用，爱人要爱己，之后在由己及人。爱己便有私，有欲，故而食色性也。私欲一起，便有差别。欲不足不足以养生，命之不存何来德充，爱之不续，仁便性失。欲过之则泛，爱己过度，私己即漫，不仁便生，故说其难。宋理学家提倡少私寡欲，便是指身、指人，无欲便是指天、指心。无论偏向哪一端都是过犹不及，非夫子之心法，夫子提倡中庸之为用，这样看来天人合一是为中庸。也是身心合一，也是知行合一。知也是心，行也是身。合一方可为仁。
故而学而篇有子说：孝悌其为仁之本欤？君子务本，本立而道生。孝经说：孝者德之本，教之所由生也。由此看来德的本在孝，而孝由爱己开始。孝经说：身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。那么爱己便是愈加为仁之本了。为者非谓也，而是端始行孝和行仁。要想为仁就要从爱惜自己身体开始，在由此及父母，兄弟姐妹，再到利他人。利己利他，也是有次第的，如不然变是空中楼阁，无有着落。
为仁和谓仁不同，夫子说克己复礼谓仁。克己为心之事，复礼为身之事。克己为少私，复礼求欲合义。这样看来，合义的欲是为仁，故而儒家亚圣孟子说：可欲之谓善。这也从另一个角度推展为仁之路径。善之本在可欲是人心，善之用在达义是人路。故而夫子说，无適也、无莫也，义之与比。其它章节还记载夫子进一步说：义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。仁义是夫子之学的本源，求其中庸就在仁义之间，夫子自言：无可无不可。后儒对仁之理解或有偏差，或不足，或有余，皆不是夫子论语之正念。夫子说：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉。为仁不厌，学而不倦。仁为本，义为用。其难矣，其易矣。仁之本在宅厚，义之用在径宽。其难在明，其易在简。
