自由,要给予空间和自由。我想,这其实很重要。即使你拥有一段真正不错的关系,我也会建议你每天至少离开你的丈夫、妻子或男女朋友一小时的时间,不讲话,不发短信,不沟通,什么都不做。我想这会有帮助。
最后,在开始提问前,我要以此做总结:释迦牟尼佛曾亲口说过,我们全都应该视我们的生命、我们所谓的家庭生活为一种“种康“(藏文)的体验,基本上意思就是旅店。在大旅店里,人们登记入住,然后付帐离开。正是如此;我们的生活就像那样:新朋友入住,老朋友离开。这是个令人赞叹的教授,因为我们的生活就是如此。如果你能看透这一点,这正是暂时性的美妙之处。暂时的东西非常好,非常令人喜乐,非常美。当事情停滞,变成永久时,就会发臭。你应该这么想:与你丈夫、妻子、男女朋友在一起的这一生,非常短暂。即使你们在还呼吸着的这一生中可能不会分手,但迟早有一天你会死去。当你死去时,你们就分开了。在你死后,可能有三天你会记得妻子或丈夫的名字。但是到第四天或第五天时,你只会记得半个名字。到差不多第十天时,你甚至不记得他是他,还是她是她,或者他是她,或她是他。到大约第二十天时,你甚至不记得那是个人类。接着,下一生的力量在不知不觉间开始扩展。例如,如果你即将投生为鸟,你的爱情和喜好--想要一直嗅着你男女朋友的气味,这会被看到一只虫子所引发的饥饿感取代;因为现在你即将成为一只鸟,你会想做飞翔之类的事情。到那时,你所谓的深爱的丈夫、妻子、男友、女友,那一章就结束了。而下一次,当你看到你的前妻或前男女朋友时,你也许是转生为一只鸽子,当你坐在他们面前吃面包碎片时,你甚至不会注意到他们,而他或她也不会注意到你。我们就是如此玩着轮回的游戏。
如果我们能够到上面的某处,向下观看我们之前的每一生世,会非常令人惊异。事实上,阿罗汉能够这么做,他们到上面观看。那会令人如此悲伤、快乐、欢喜,简直是不可思议。有多少人曾因为爱你而自缢?有多少人渴望得到你的爱?而你自己又有多少次是为了得到别人的爱情和感情而悬梁?因此,要记住这个暂时性。不仅是情感关系,一切都是如此。这杯咖啡有可能是我最后一杯咖啡;我现在拿着的这本书可能是我拿的最后一本书。如果你能持有这种正念,你就会开始真正享受和真正去爱,像是“哇,这真是一本好书!“否则,我们总是想着下一件事,基本上就是为永远活着而做规划。总之,莎士比亚是怎么说的?我想他是对的。“分离是如此甜蜜的痛苦“,基本上这就是爱和情感关系。现在你们可以提一些问题。
学生:为什么人们总是感到孤独?是因为我们的不安全感、缺乏归属感,或是不知道自己是谁?第二个问题是:为什么我们不能独自生活?
仁波切:如果我们能够独自过活,那会很好,这正是瑜伽士所擅长的,也是为什么他们能从各种包袱中解脱的原因。对我而言,“孤独“实际上是一种哲学问题。根据佛教,孤独是根源于我之前谈到的不安全感。而当我说不安全感时,尽管我们说“我“、“我是大卫“、“我是这、我是那“,即使我们拥有一个名字、一个职位、一份工作、丈夫、妻子、学位、公寓、汽车、顶楼公寓,但总有一种持续的不安全感,因为我们不能百分之百地证明自己存在着。缠绕皮肤、割腕、获得学位、结婚等等,我们做这一切都只是为了暂时给自己某些存在感,而这不安全感其实可以显现为孤独。
我之前说过,我看到的花,你永远看不到,所以我们无法分享真正的花,我们只能假装我们在分享,而这是非常孤独。我永远不能和你分享我正经历的,这真的是非常孤独。我所经历的,只有我能经历。
但若你是佛教徒,孤独是智慧的曙光。你应该对这种孤独做投资。如果你感到孤独,你是对这个轮回生活感到不对劲,你能感到它行不通,你会有一种一切都有点过度承诺的感觉,你能有这个感受。这种不对劲的感觉、不属于这个轮回生活的感受,实际上是一个修行者应该投资的一个非常重要的心理因素。
当我们小时候,我们的价值观全都集中在去海滩筑沙堡。我们对此非常兴奋,我们就是热爱那个沙堡。一段时间过后,当我们十几岁时,沙堡这个把戏不再有用,变成了快车和电动游戏。人到中年时,那些也不奏效了,变成工作、职位、同事、婚姻等等。当你到九十岁左右时,那些游戏也行不通了。当你九十岁左右时,我想你会开始看重那些你之前忽视的东西,像是盐罐、桌布等等,你的玩具变了。而我们有些人能够在几个月内快转这一切。你有点明白这毫无意义,而那种怪怪的感觉确实令人孤独。对修行人而言,那种孤独非常重要。
《般若波罗蜜多经》中,有一位菩萨在拜见佛陀时,向佛抱怨说:“我感到非常悲伤。我对这毫无意义的生活和这所有的一切都感到悲伤不已,几乎是痛苦的。“然后佛说:“这是一种圣财。你有如此多的福德,才会对这些感到悲伤。“如果没有那种福德,你就会因为生活中这一切小玩意儿及种种事物而分心散乱,等到你真正开始想:“等一下,发生了什么?这九十五年啊!“那就为时已晚了。所以对修行人来说,这很重要。