第七章：虔敬，和解脱之后的虔敬

我们知道以究竟真我（Paramatman）展现的纯净明觉（Pure Knowledge），遍布于每个形体。

在思维上知道了真我之后，学习并完全体证它的最佳办法是试图让每个人高兴。

只要这么做，就能看到真我是遍布于一切的，整个世界都只是“明觉”（Knowledge)。

既然一切都是真我，那么让每个人高兴，也就是取悦了真我。

这样去做，吠陀的真理就能得到证明、能被体验到，就能坚实稳固真我明觉（Self-Knowledge）。

崇拜“有相的”（Saguna①）究竟真我就是崇拜万有的显现（manifest）。

梵乐（Brahmananda，梵之极喜）展现在所有的形体之中，例如昆虫、蚂蚁、狗或者猪。

它是“究竟真我”（Paramatman），唯独是它，遍布于一切。

无形无相的、没有任何属性的、不显现的究竟真我，成为了有属性的显现，显现成了宇宙。

“他”在无情之物中也存在，但是只有能动的有情众生才能清楚地体验到“他”。

与其敬拜没有生命的粗重客体，比如石头和金属制作的偶像，不如崇拜能动、能走、能说的神——在“他”之内能清晰地体验到“明觉”的特质（quality of “Knowledge”）。

这就是“有相的崇拜”（Saguna worship），即崇拜显现的神。

在石头神像中能有什么品质呢？三种品质，萨埵、罗阇和多磨，没有哪个能在无生命的石头或金属神像中找得到。

然而，在能动的神的显现中，却有一个或者多个这种品质。所以说，一切众生都是神的展现（forms）。

① Saguna，有属性的，与之相对的是Nirguna，即是下文提到的“无形无相的、没有任何属性的、不显现的”。吠檀多认为，梵（Brahman）既可以是有属性的，也可以是无属性的。无属性的梵，是无形无相，超越语言的；有属性的梵，或有相的梵，即是梵所展现出来的一切有情众生和宇宙万物。

如果一个人真诚地向圣者或者充满了萨埵（Sattva Guna，明，倾向于灵性领悟的品质）品质的好人祈祷，对方会很喜悦，就能让我们的愿望成真；

反之，如果我们不满、非难对方的多磨属性（Tamo guna），他就会猛打我们一个耳光，让我们瞠目结舌。

所以，还是去供奉能走、能说的神吧！

反过来，去礼拜一块石头的话，对获得明觉（Knowledge）是毫无用处的。

圣者卡比尔很清楚地这样警告过世人。他建议大家去供奉一个能走能说的神，而不是别的神。

一旦说到“供奉”这个词，人们脑海中浮现的就是檀香灰、香、供花、昆昆②、以及其他各种供奉仪式的用品。

但是，真正的供奉神，指的是取悦每一个人，让他高兴。

虽然究竟真我是“一”，到处都在，但信徒们用来供奉“他”的方式，则是根据各自的条件、以及对“他”的想象，而有所不同的。

一头驴体内也有神，但如果你在它面前拱手礼拜，那就像是开了究竟真我的一个玩笑，或搞了一场恶作剧。

你在它面前合掌，驴子会感到高兴吗？

如果它不会的话，那么根据上面关于敬拜的说法，对某种神的形体来说是悦意的敬拜，对于驴子来说，则完全不适合。

送上绿草供其食用，奉上清净的水供其饮用，这才是对于在驴身中的神的正确供奉。

然而，对于已现人身的神来说，供奉并不仅仅是向他双手奉上饮食，而是要用一种适合他的方式取悦他。

这才是对究竟真我的正确供奉。不管他要什么就给他，让他心满意足，他就感觉得到了祝福。

② 昆昆（kumkum）是用姜黄粉等原料制成的粉末，通常为红色，在宗教仪式中，信徒将之涂抹在自己眉心位置，表示得到了神的加持。

蛇和蝎子也是那罗延③（Narayana）的展现，但是要敬拜它们，就得望之却步，远远地行礼。

也就是说，不应该打扰它们。如果不这样做，反而充满虔敬地拥抱它们，那个蛇之神就会咬你，向你证明，拥抱它并不是在敬拜它。

这里有人或许会问：“任由蛇、蝎活着溜走，怎么会意味着是在敬拜它们呢？这些生物是有毒的，应该消灭掉。”

我对此的回答是，除非被人碰到或伤害了，否则蛇和蝎子是不会无缘无故咬人的。

可是，哪怕只是远远地看到了它们，人们却总想要杀死它们。这难道不是说明人的天性比蛇或蝎子更加恶毒吗？

是啊，确实如此，因为人类会怀有毫无必要、但总想要杀死它们的欲望。

那就让“蛇蝎和我同一本性④”这样的感觉坚定一些，然后再看看会发生什么奇迹吧。

蛇蝎的“真我”并不是一块石头。当你坚定地认识到，你的真我和蛇蝎的真我是一样的，那你就可以看到，蛇蝎的真我，的的确确就是你的真我，然后蛇蝎也就不会生起想要咬你的心了。

如果一个人视蛇只是蛇，那蛇也会视人为敌。你照镜子的时候，脸上是什么表情，镜子里就是什么表情。

如果在镜子里你看到的是一张臭脸，能怪镜子吗？

如果你挂上了笑脸，照照镜子，那你不用命令镜子回应你笑脸[，它就已经是笑脸了]。

为什么贼会来偷我家？因为我们也一直想着法子抢别人的东西，来充实自己家。

当我们培养了彻底的出离心后，会反映在任何我们所面对的境界上。

就算你拒绝索取任何东西，但是人们还是想要给你他们所拥有的东西，大把大把地送上。但是乞求这些东西的人，却总是得不到。

③ 那罗延，“那罗的儿子”之意。印度教早期就开始采用此词指称最高的神祇。此处是其宽泛的用法，指的是“神的孩子”的意思。

④ 这里的“本性”并不是指前述的“人类的恶毒天性”，而是说人类和蛇蝎的真我本性是一体的。

看了这番话，读者或许会困惑地说：“马哈拉吉，您的想法好像不对。看到一条蛇，却放任不管，或者把偷了一沓钱的小偷看成是神，然后什么都不做，这是我们永远都做不到的。”

同意！我会说，我完完全全赞同！哦，求道者啊，做不到是因为你在多生多世轮回中已经养成了习气。

这种敬拜是不可能一蹴而就的。

但是，可以从小事一步步做起，比如，从对待家里的小虫子开始，而不是一上来就面对蛇蝎。

从不杀死家里的小虫子的微小的举动中，去学习“众生是一”（Oneness of All）。

去看每样东西、每个生灵中的“真我是一”（Oneness of the Self）吧，

然后看看你会得到一种什么样的奇妙体验。

你会开始拥有与一切众生，甚至是比虫子还讨厌的众生合一（Oneness）的感受，

逐渐地，对真我的信心和体验（"Self-Confidence" and "Self-Experience"）就会增强。

这意味着，一个人不应该怀着“虫子不该被杀，我们不要管它就好了”的想法，而是应该这么想：“它们和我是同一本性，它们就是我的显现。它们的快乐是我的快乐。”

母亲在孩子吮吸乳房而感到快乐的时候，她也能体会到快乐。

以同样的态度，任由虫子在自己身上吸血的时候，也应该能体会到满足的快乐。

这个想法或许很难被接受，但这是感觉到与众生合一的起始，或者说是第一堂课。

逐步地、坚持不懈地学习去这样做，地球之上就不会有任何敌人，你就会拥有无畏。

通过这么做，你会远离一切恐惧。

当一个求道者离于所有疑惑，成就了“真我明觉”（The Knowledge of the Self）时，他就自由了。

虽然是这样，但他依然无法体验到“真正解脱的全部荣耀”（Full Glory of Real Liberation）。

打个比方，得到财富是一件事，而在变富后能受人尊崇，则是另外一件事了。

同样地，除非一个智者能感受到“与一切合一”（The Oneness with All），否则他的“真我明觉”（Self-Knowledge）是不会成长或扩张的。

他就像是一个吝啬的有钱人，他活着的时候是无法获得“解脱的全然喜悦”（Complete Bliss of Liberation）的。

就算一个人证得了真我明觉，除非他体验到“与一切合一”，否则，无畏是不会降临到他头上的。

“全然的喜悦”（Complete Bliss）就是无畏，而恐惧是二元对立的象征。

恐惧极大地障碍了从解脱中产生的极喜（Bliss）。

在证得真我明觉之后，求道者应该用以上所讲解的方法来崇拜究竟真我（Paramatman）。

通过这个方式，干枯的真我就会得到虔敬的润泽。

油炸酥（Jalebi，一种在油中炸过的甜点）只有在炸后浸入糖浆之后才会变得多汁可口。

同样地，智者只有通过“了知真我之后的虔敬”才能得到“生命的圆满”（Fullness of Life）。

在涩筏提⑤（Surfati）这个游戏中，一个参与者首先从低滑入到高的房子里，接下来，把他从其他房子里拿到的东西都带回家后，游戏才告结束。

获得了从粗重身到超因身的智慧（knowledge）之后，同样地，一个人必须把真我明觉（Self-Knowledge）这个礼物带回到低层的身体中。

“世界不过就是明觉”的真实体验本身，就是明觉成为了“最终实相”（Vijnana）。

正是因为感觉到这个世界上还有别人不是“我”，我们日日夜夜地奔波，充满焦虑，想要保护自己的妻子、财富、拥有物不受其他人的侵占。就这样，因为拥有感和所属感，我们变成了警卫员（Gasti）。

然而，当一个人体悟到“与所有人合一”（Oneness with Everyone）的感觉，或者“我在一切处，我遍及万物”的感觉时，在那个时候，警卫员就变成了阿噶斯谛⑥（Agasti），也就是将大海一口饮尽的人。

这个大海，就是构成了整个宇宙的五大元素，甚至都不用一口，就可以饮尽。

⑥ 这里是玩了一个文字游戏。Gasti 是马拉地语中“警卫”的意思，在前面加a，表示否定，即“非-警卫”，而Agasti正好是吠陀中的一位成就者的名字，也记作阿噶斯谛亚（Agastya）。他是吠陀中最受尊重的七位智仙（rishi）之一，《梨俱吠陀》中的一些赞颂文出自其手。《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》中都有记载他的事迹。《摩诃婆罗多》记载在一场天神和阿修罗的战争中，阿修罗们藏身于大海中，天神们请求阿噶斯谛亚帮助，他于是就把大海全部喝干，使得阿修罗们无处藏身。

就是这样，知道了真我的信徒，在此生之中就变得无所畏惧，能畅享所谓的“解脱”的“完整的庆典”。

现在，到这里，我们已经讲解了“了知真我”（Self-Knowledge）和“了知真我之后的虔敬”，在我们现在所到达的这一层次上，求道者已经成为了“了知真我的智者”（Self-Knowing Jnani）。

超因身的明觉所能达到的尽头、所能取得的果位，就是视整个世界为自己。

虽然确实如此，但圣者罗摩达斯仍然说这个超因身的明觉和究竟真我（Paramatman）相比，是不稳定的梵。

究竟真我是稳定的。

它和与四身相关的“有相的梵”（Saguna Brahman）以及“无相的梵”⑦（Nirguna Brahman）是不同的，因此它是“非-明觉”（No-Knowledge）的。

所以最终，吠陀说“非此，非此（Neti, Neti）”，意思是“不是这个，不是这个”。

“不是这个”指的是它不是明觉，也不是无明。

没有动摇的究竟真我才是“唯一真实”（Only Truth），它是“本质”（Essence）。

其他的都不是真实的。圣者萨马塔·罗摩达斯在《对弟子的忠告》一书中非常精彩地解释过了这一结论。

⑦ Saguna Brahman和Nirguna Brahman，有些时候也称为“有属性的梵”和“无属性的梵”。

为什么这个明觉是不稳定的？

因为它被给予了很多或男或女、或者中性的名字和特征。它被称为“存在-能知-极喜”（Sat-Chit-Ananda）、大自在天（Ishwara）、唵声⑧（Omkara）、舍沙⑨（Shesha）、那罗延（Narayana）、原初存在⑩（the Primordial Being）、湿婆等等。这些是男性名字的例子。它还被叫做沙克蒂⑾（Shakti）、普拉克瑞蒂⑿（Prakriti）、吠陀母（Shruti）、善芭维⒀（Shambhavi）、敕卡拉⒁（Chitkakla）、那罗延妮⒂（Narayani）等等， 这些是女性名字的例子。它也被称为Nija Rupam（一个人的本性）、超因身、纯净明觉（Pure Knowledge）、梵、极乐刹土（Anandayatnam）等等，这些就是中性的名字。

这些中性名字也被认为是等同于这个“真我明觉”（Self-Knowledge）的。

而“那个”（The One）不是任何这些，它才是稳定的、不变的，是“本质”（Essence），是“真正的梵”。

超因身的明觉的伟大特质，和粗重身的觉知相比，要伟大得多，通过破除法，它能够被一步一步地明确，但在被推论出来之后，它可以再一次有所掺杂（因为它是遍布一切的）。然而，这不能理解为“求道者通过娴熟的破除法而证悟了超梵层次，然后再有意地渗透到一切中”。

⑧ Om即“唵”，是印度教认为最初之音，世界从此音中出音。Omkara是“唵声”，或者“唵声创造者”的意思。

⑨ 舍沙（Shesha），又称阿难陀龙（Ananta），是拥有一千个蛇头的那伽之王。

在《往世书》中，舍沙的众多头部主宰著宇宙中一切星体，支撑著大地，而且不断吟咏颂扬毗湿奴的歌声。

毗湿奴的绘画中常出现它作为床垫漂浮在宇宙之海中，毗湿奴在上面休息的场景。

⑩ 虽然英译本没有给出马拉地原文，但应该是Purusa，即宇宙最原初的有觉知的元素，也被译为“原人”。

⑾ Shakti，为梵文，意为“力量”，指的是宇宙最原初的能量。被拟人化为一种阴性的创造之力，是世界创造、变化的动力。也被译为“性力”，是印度教性力派（Shaktism）所崇拜的力量和女性神祇，其配偶为湿婆。

⑿ Prakrti：为梵文，是数论派的术语，指“原初物质”，也被意味“原质”，其阳性形式为“原人”。数论派认为，宇宙中追本溯源有两种元素：无觉知的物质元素（prakrti）；有觉知的能知元素（ purusa）。宇宙万物均产生于这两种元素。在后来的演变中，将Prakrti指代所有生命形态的女性形式。

⒀ Shambhavi是Shambhu的阴性名词，Shambhu是梵语，“仁慈、善意”之意，是湿婆的名字之一，Shambhavi就是湿婆的妻子德嘎女神（Durga）的名字之一。

⒁ Chitkakla，或Chitkala是“智慧”“知识”之意，通常用作女性的名字。

⒂ 那罗延（Narayan）的阴性形式。

超梵是没有人能够从中返回的“那个”。明觉已经被称作“明觉”了，但梵却实在是没有名字的⒃。

在“我在”（“I Am”）之明觉中，是掺杂着世界形象的活动和变化（changes）的。

因为心念（chitta）经历了这种变化相（modification），明觉也就经历了变化相。

变化相就是一个状态或者阶段。而超梵是超越一切变化相的。

所以，“真我明觉”（Self-Knowledge）或者说“我在”（Jnana）和“究竟”（Vijnana；Parabrahman）之间的区别，就像黑暗与光明一样显著。

“只要存在不稳定和稳定之间的过渡点⒄，智（intellect）就糊涂⒅了，”室利·萨马塔·罗摩达斯如此说道。根据这话，最后的误解就在这里。（既然还能察觉到不稳定和稳定之间的过渡点，就表示还是有非常细微的二元对立存在。）

⒃ 不二论的早期开创者乔荼波陀在《圣教论》中，称第四身超越位为“无名”。

⒄ contact，或point of contact，指的是从一个状态过渡到另外一个状态之间的那个过渡点，或变化相。

⒅ 是非智所能理解的，是超越思维的。

在获得明觉（“我在”）之前，“遗忘”被误认为是明觉。

同样地，当智慧（Jnana）或者明觉还不够成熟时，它被误认为“究竟”（Vijnana），也就是“无有改变”的最后状态，即超梵。

当求道者误把真我明觉，或者“我在”（Jnana）当成究竟（Vijnana）时，他就停滞不前了。

萨马塔·罗摩达斯把这种不成熟的智者比喻为梦到自己醒了，就以为是真醒了的人，可其实，他还在打呼噜！

“你觉得这就是醒来，但是你的幻觉还未消失”，这就是室利·萨马塔对这种智者的警告。

在那个超因身，或者说超越位中，粗重身和精微身就像是一个梦；

但是超因身在“究竟”（Vijnana）中依然像个梦。

无明之中有束缚，明觉之中有解脱，但是当无明和明觉都不在了的时候，束缚和解脱的概念又怎么能存在呢？

各种吠陀和经典谈论到超因身为止。

在那之前，讲的都是基本前提（primary premise）或者说理论。

在超越了超因身的明觉领域中，才是得到了明证的最终结论，或者说究竟定解⒆（Siddhanta），它破除了之前我们所说过的所有一切。

当所有的现象都被摧毁、破除之后，剩下来的，就是你的“真实本性”（Real Nature）。

没有办法用语言来描绘它。

当“语言上的知识”被证明是无明，当能知（Consciousness））成为非能知（non-Consciousness），当所有经文中推荐的方法都只是障碍的时候，那就得靠你自己去决定该如何达到最高顶点了。

自性上师已经带你到了门口，把你推进了门内，但是自性上师不能向你展示内在的壮美全景。

你必须自己去取得宝藏，去获得奖杯。

现在，当所有的一切都说尽了，已经不剩下什么能够用语言来传达的了。

语言能说到的地方，都已经说过了。不能用语言传达的，现在已经被赐予给了你。

我们只能激励你成为求道者，但你必须靠自己去成为一个成就者。

我们已经到了此书的末尾了。语言是繁冗的。但有一件事情要清楚地说出来的，那就是：Sadguru Bhajana（所有的赞美都归于自性上师）。

Hari Om Tat Sat ⒇

⒆ Siddhanta字面意义是：确定的、稳固的见解。

⒇ “Hari Om Tat Sat”是吠陀的一个非常古老的咒语。“Hari”代表了显化的宇宙和生命；“OM”代表着无形的绝对实相；“Tat”的意思是“那个”；“Sat”为“真实”。整个咒语的意思是：一切皆为真实。

（第七章完，全书完 图片）