我们服务学习的课堂上，学生们在准备做志愿者之前，总是满怀爱心和激情，说要改变世界，要帮助人们，要减少他们的痛苦。每当听到这些，我就觉得上帝估计笑得肚子疼了。
稍微回忆一下自己的经验，就会明白，对于被服务的群体，这类想法并不一定讨好。“我为什么需要你帮助？我的苦痛你又如何知道？就好像我是异常的人....”
这学期我们开展一门叫着艺术与心灵的服务学习课程。我们倾听了肿瘤医院患病志愿者的生命故事，讨论志愿者应该保持什么样的心态？
助人者的意图高尚而美好。然后深看背后的动力，却往往是一个对苦难的否认。我们想要健康、富足、快乐，却看不到重疾、贫穷、伤痛是人生经验完整的一部分。
志愿者若否认这些部分，就会停留在好-坏的对立情结之中，其助人的动机以及行为方式，都会受这一内在挣扎的干扰，深处的目的可能就是驱散对自己脆弱状态的恐惧，甚至通过被助者体验自己的强大和权利。
心理分析视角的新道德有一个关于德性与整合的理论，认为德性是基于内在情结中对立矛盾的整合而发生的，若不面对生命的阴影，不接纳内在恐惧的真实存在，阴影与恐惧就会影响我们的行为，美好的愿望成为自欺欺人的面具，真正无意识的阴影以狡猾的方式，在美好之下发挥真正的作用。
那么志愿者应该以怎样的整合作为基础，来服务社会呢？
我认为志愿者的高尚道德来自他们对苦难状态的接纳，以及对希望的坚定守护。
苦难于每个人都是公平的，如那些美好和希望一般公平，在生老病死面前没有你我他的区别，所以当我们说帮助对象是“那些生病的人”的时候，那些人是仅存在于我们的幻想中的，现实只有那些目前处于生病状态的人，和所有在苦难面前同一般脆弱的人。
对于这门课，我对学生说，作为年轻的生命，或许你们还没有经历太多生命的苦难，但不应把苦难作为与自己无关的他者经验。而是要接纳这个状态，面对自己对这个状态的恐惧。或许最真实的状态便是最高尚的志愿者心态，而对这些大学们来说，真实便是我没有太多经验，我也无法帮助谁，我和所有人一样脆弱，并深深恐惧，而我愿意谦卑地去倾听，去向苦难这个重要的生命状态学习。
作为服务学习的教学，我奉行存在主义的教育理念，教育除了功利的现实目的，比如能力、知识，还应是超目的，是关于存在本身的教育。那些超目的的教育是关于心灵的，回复神圣意义的教育。
这正是我们的时代所缺少的，于是也正是我们的教育所要给予的。
对于服务学习的同学们，我想说志愿者的心态是：苦难的虔诚承担者，希望的坚定守护者。
