《金刚经》记述释迦牟尼与长老须菩提的问答。通过问答，释迦牟尼阐述了“不住于相”的道理。
须菩提首先提出问题：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心?” 阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉。意思是说：行善的男女，有了觉悟的愿望，应如何去做，如何克服自己的各种妄念。
释迦牟尼回答道：“菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。” “菩萨应如是布施，不住于相。”
布施就是行善做好事。意思是说：行善不要执著于具体事物的好处，行善不能有功利目的。因为“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，众生悟得自己本有的佛性，并不是菩萨恩赐给他们的。“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。在菩萨灭度众生使之觉悟的过程中，如果表现出我有功，我对人有功，我对众生有功，我想得道长生，即表明有功利的心态，这就是我相、人相、众生相、寿者相，这就违背了“不住于相”。
有功利的目的，即不是“心空”，因为“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”佛教认为尘世中的一切现象，都是虚幻的，短暂的，有生有灭。“镜花水月，毕竟终成空。”看透一切现象都不是真相，才能悟得那无相之相：真空实相，永存的如来佛性。这就是阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。这个过程，就是“金刚般若波罗蜜”：用佛的智慧，断除妄念，到达彼岸，生清静心。
佛的宗旨，就是劝人行善做好事，但做好事心里不要居功。我们在日常生活中，也常常会遇到这种情况。无私助人，没有想到回报，反而得到了回报。做好事不留姓名，反而得到更大的尊敬。就这一点来看，雷锋就是菩萨，他就是“如是布施，不住于相。”有很多人热心于公众福利事业，有的赡养非亲非故的老人，有的收养孤儿，有的资助贫困学生读书，有的为残疾人提供就业机会，有的为艾滋病人提供帮助。这些人不仅没有想到回报，甚至用光了自己的财产，他们没有“我相、人相、众生相、寿者相”，他们就是菩萨。很多隐名捐献者，就是菩萨，也是“不住于相”。无偿的援助，是菩萨心肠，能够得到对方的信任和感激；而指望有回报者，提出回报条件者，夸功邀赏者，“即非菩萨”，反而让人失去感谢之情，结果可能适得其反。不住于相，是“空”的具体实践，是色空和心空相结合的体现。《金刚经》这一思想，也反映了人的社会心理，同样具有世俗的意义，现实的意义。
释迦牟尼在《金刚经》中，对“不住于相”的道理，作了详尽的发挥。他破除“相”：破除我相、人相、众生相、寿者相；破除法相、非法相；破除他自己的身相、具足诸相、三十二相；破除他的“说法”之相；破除“声闻四果”之相；破除菩萨的佛土和福德之相；破除众生的心相，破除微尘、世界之相。彻底破相，离相，最后归结为一切现象“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切都是假相，只有“空”是真相，从假相中悟得真空实相，这就是成佛之道。
（二）
“不住于相”，这里还涉及另一个问题，就是如何对待《金刚经》本身？“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》也是一种相，也应破相，但破除以后还能有人相信吗？须菩提也正是有此疑虑，所以他又一次问道：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
释迦牟尼肯定地回答：能够产生信心。他说：
“莫作是说。如来灭后，后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者；若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是之故，如来常说，汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”
释迦牟尼认为：这些持戒修福者所以能产生信心，正是因为他们破相离相，体会到真空实相。他们已经种了“善根”，“无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相”。他们不仅破除了四相，而且不住于法相，也不住于非法相。他们既然破除了一切相，必然就产生了信心。
法相包括一切现象，非法相指的是什么呢？《金刚经》中有这样一段经文：“所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”可知“非法相”就是语言名称上的法相，也就是须菩提所说的“言说章句”。这是彻底的破相离相，连佛法和表达佛法的言说章句也不例外，都“不住于相”。而且只有不执著于这些字句（言说章句），破相离相，才能解悟到佛法的真谛。
释迦牟尼把他的“说法”，譬喻为“筏”，筏子用来渡人过河，登岸则舍弃。“法尚应弃，何况非法”，意思是说：求得解悟，连佛法都要舍弃，何况是佛法的载体言说章句？这并不是说佛法的载体不重要，但载体是工具不是目的。“说法”是为了求得解悟，不能执著于载体。舍弃载体，“不住于相”，才能达到彻底解悟的目的。
中国有一句成语叫“得鱼忘筌，得意忘言” ，捉到鱼，忘掉筌（渔具），理解了意思，忘掉所说的话。字面意思跟“渡人弃筏”相近。工具是筏，是筌，是言，目的是登岸，得鱼，得意。要渡人，不能没有筏；要得鱼，不能没有筌；要得意，不能没有言。要灭度众生，使之解悟，不能没有佛法，不能不说法，但不能执著于法。如果执著于工具，忽视了目的，就不能彻底解悟。这意思很像我们现在所说的“领会精神实质，不要死扣字句”。
为了彻底说明“不住于相”，使须菩提解悟，佛运用了一个三段论式，作了广泛的推演，时时加以提醒。这个三段论的典型结构是：佛说A，即非A，是名A。其逻辑关系为：佛所说的A，并非是真A，只是名称上叫做A。如：
所谓佛法，即非佛法，是名佛法。（依法出生分第八）
庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。（庄严净土分第十）
佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。（如法受持分第十三）
诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。（如法受持分第十三）
如来说世界，非世界，是名世界。（如法受持分第十三）
如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。（如法受持分第十三）
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。（究竟无我分第十七）
如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。（究竟无我分第十七）
如来说诸心，皆为非心，是名为心。（一体同观分第十八）
如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。（离色离相分第二十）
如来说，诸相具足，即非具足，是名诸相具足。（离色离相分第二十）
说法者，无法可说，是名说法。（非说所说分第二十一）
众生众生者，如来说非众生，是名众生。（非说所说分第二十一）
所言善法者，如来说即非善法，是名善法。（净心行善分第二十三）
凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。（化无所化分第二十五）
佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。（威仪寂静分第二十九）
如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。（威仪寂静分第二十九）
如来说一合相，即非一合相，是名一合相。（威仪寂静分第二十九）
所言法相者，即非法相，是名法相。（知见不生分第三十一）
这个三段论，用来区别假相、真相、语言名称之相，避免混淆。
老子在《道德经》中说：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 道，如果用语言表达出来，那就不是永久存在的那个道了，（它就成为人的观念形态）；名，如果用词汇来命名，那就不是普遍存在的那个万物了，（它成了人思想中的一个概念）。《道德经》开头这两句话，也是叫读者要把名和实区别开来，不要混为一谈。
可见《金刚经》破除一切相，并不是简单的等于“空”，确切的说，应该是“悟空”。诸相非相，并不是没有相，但它有生有灭，转瞬即逝，众生要从尘世的诸相中，悟出它“空”的本质。这就要靠佛的坚利的智慧，断除诸相引起的妄念，生出清净心。这清净心，就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。
《西游记》中两个主要人物的名字，一为八戒，一为悟空。八戒意味着断除妄念，悟空意味着彻底解悟，得道成佛。这两个名字，是我们理解《金刚经》的关键词，是解开“不住于相”的密码。
（三）
《金刚经》的破相，跟现代社会的破除“迷信”，形式上有相似之处，但程度不同，范围不同，因而本质上不同。《金刚经》破除了一切相，是具体地阐述由物空到心空的修炼过程，肯定了真空和心空。
这个“空”是真的，它是无相之实相。这话听起来玄虚，其实也很具体。时间有形体吗？没有，有始终吗？没有；空间有形体吗？没有，有边际吗？没有。它们“不生不灭，不垢不净，不增不减” 。“空”实际上就是指时间和空间，空是它们无形无色无声的实相，是宇宙中一切现象的无形的本体，无形的本质，无形的规律和归宿。事物占有一定的空间，延续一定的时间，事物消失了，而空间和时间永远存在。
效法真空，也就是效法宇宙自然，从而解悟心空（不住于相），心空也就是无私，它就是真如，它就是如来，它就是佛性。唯物论哲学认为时间和空间是物质存在的形式，佛教认为时间、空间是真空实相，是事物的本质。人跟时间、空间合二为一，也就排除了尘世的一切污秽烦恼，升华为绝对纯净的精神境界。人生经验告诉我们，要“淡泊名利”，佛教则告诫我们，要心空，要无私，看破红尘，看得破，跳得过。这其实也就是佛教徒修行的心路历程：看破红尘，超脱苦难，心地清净，得大自在。这就是般若波罗蜜多——用佛的智慧到达彼岸，恢复了原有佛性。
《红楼梦》上说：“好便是了，了便是好。”这是曹雪芹对人生的解悟。我们也可以这样来理解：离开物质世界的种种诱惑，涤除私心杂念，净化自己的心灵，力求道德上的自我完善。人们向这个方向修炼，无私和互助，就可以在一定程度上，逐渐缓和人类的生存关系。人生短暂，宇宙永存。心地清净，与人为善，和谐共济，互利双赢，天下太平！
钱之驴：不住于相，不离于相。因果轮回，道法自然。
