程朱理学与王阳明学说主要差异
理论基础方面，宋明理学提出“存天理，灭人欲”。认为人欲是恶的根源，天理是善的本源，只有“灭人欲”“去私心”，方可“明天理”，“存天理”。与心学意见是一致的。但是心学反对程朱通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，提倡从自己内心中去寻找“理”，认为“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉持其秀气，故人心自秉其精要。（有一次王阳明下决心穷竹子之理，以格物致知方法格了七天七夜竹子，什么都没有发现，人反而先病倒了。）
方法应用上，阳明先生以“天地万物本吾一体”反对朱熹“先知后行”。既然知道这个道理，就要去实行这个道理。如果只是自己认为自己知道，而不去实行，那就不能称之为真正的知道，真正的知道是离不开实践。（王阳明认为，朱熹的先知后行会导致，问学只专注知识而不注重身心修养。学到的知识在道德修养方面知行脱离。）
夫万事万物之理不外于吾心，否认心外有理，有事，有物，为学“惟学（求？）得其心”（想要学有所得，需要明白内在的核心思想？）
陆九渊心学
陆九渊心学从孟子“万物皆备无我”（天地万物的本性都由天赋予给我，所以天地万物本性才能备于我心。）之说，认为“人皆具有心，心皆具理”，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。心和理都是上天赋予的，永恒不变。仁义礼智信等道德伦理也是人的天性所固有的。学习的目的就是穷此理，尽此心。人难免受物欲影响，蒙蔽了心，理就不明了。这时候就需要通过师友讲学恢复心的本然。
修养功夫在于求诸内，存心养心。具体方法是“切己自反”（自明本心，改过迁善）来“发明本心”（存心、养心、求放心）既所谓“先立乎其大者”。（《孟子•告子上》先把心这个身体的重要部分树立起来）这样即使不识一字，一样能堂堂正正做人。
阳明心学的流派
《明儒学案》所列
江右学派：明后期江西一带王门后学，是当时最有影响的王门学派之一，享有“王学正宗”称誉。
南中学派：广布南方，认为“心”既“良知”是世界的本体，认为循“天理”，去“习气所蔽”既“良知”。
闽粤学派：分布福建、广东，认为“心”是世界的本体，所谓“天由心明，地由心察，物由心造”，又提出认识人应从“可见可闻”入手。
北方学派：北方王门中洛阳王学为主力军。此学派学者在学宗阳明的基础上多有发明，为阳明心学北移做出巨大贡献，是北方传播过程中的重要学派。
楚中学派：湖南一方，主张“心”是世界的本体，心产生“气”，既“太和”，“气一分殊”产生世界万物，认为“人除却血肉，只有这一片精灵唤做心”。
浙中学派：宁波和绍兴的王学传人，认为“正心为先天之学，诚意为后天之学”，“心”既“良知”，是框定世界万物的标准。
泰州学派：创始人王艮，阳明学派分支，被称“左派王学”。学说特点是简单易行，易于启发市井小民、贩夫走卒极具平民色彩，故流传甚远。
王阳明的影响
王阳明处于正德皇帝上位年代，皇帝不理朝政，大权旁落太监手中，朝政昏暗。
心学的产生，一下子风靡全国，让人可以通过内求于心灵良知的手段来明辨是非，确立正确的做人处世方法，抵御外界的混浊纷扰，简单易行，打破了许多禁锢人心的条条框框。上至将相下至农夫走卒，传播之广纵观古今中外亦不多见。
弟子中官居高位不计其数，入阁拜相屡见不鲜。直至近代，对日本，朝鲜等国思想界影响极大。在日本，阳明心学一度被奉为“显学”。
