一个人最厉害的能力就是能够透过现象看到本质。
什么是现象？什么是本质？
我们平时说的“本质”，是指事物的核心特性或最根本的性质。这是最究竟的那个“本质”吗？
事实上，我们眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，舌头尝到的，身体接触到的，甚至头脑里面想到的，都是现象。
而本质，是一切现象后面那个看不到、摸不着的东西，是老子说的“道”，是佛法里面讲的“空”。
我第一次了解到这个概念也是在“生命智慧”的课堂上。
老师讲，事物的本质是“空白的存在”——无限可能性。
所有的一切人事物都是“空白存在的”，好坏完全由自己定义。
“空”有两层意思：凡是存在的事物就是变化无常的，是无限的；凡是存在的事物都是因缘合和而成的，非实有、无我性。
因为“空”，事物才有了无限可能性，就像《道德经》里面说的，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
这段话翻译成白话，就是：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
“无”也就是“空”。房间里面是空的，我们可以居住；碗是空的，我们可以盛饭；杯子是空的，我们可以装水。正因为有了“空”，才有了无限可能性。
“空白的存在”的另一层含义，还在于我们要提醒自己不要给事物贴标签，因为任何的标签都是现象层面的，是“有”，而不是“无”。
比如，一个杯子，我们人给它贴上一个标签，叫它“杯子”，认为它是一个可以盛水的物体。但是，在小狗和蚂蚁眼里，它还是一个“杯子”吗？杯子只能盛水吗？是不是可以有各种各样的用途？
当我们只认为“杯子”是一个盛水的容器的时候，我们就抹杀了它的无限可能性。
我们生活的这个世界，就是我们贴了无数个标签的一个存在，如果我们只把一切事物都看成是带有固定标签的，那么我们的头脑就被固化了，我们就只能看到现象，而看不到背后的无限可能。
我们给自己贴的是什么样的标签呢？漂亮抑或普通？聪明抑或笨拙？外向抑或内向？富有抑或贫穷？
我们可以审视一下自己，我们的上上下下、里里外外，是不是已经被贴上了各种标签？
我们自己贴的标签和别人贴的标签是一样的吗？为什么同样的一个人，在不同的人眼里的形象会不一样呢？
那就说明，任何人眼中的“我”都不是真正的我，而“我”的本质也是“什么也不是”，只是各种标签的堆积而已。
那么，这些标签是自己或者别人贴上去的，自然也可以摘下来，换上不同的标签。
如果以前我们身上的负面标签比较多，是不是可以换成正面的标签呢？试一试，会有什么样的感受？
这完全是自己可以说了算的，因为我们的本质不是这些标签啊！
“空白的存在+各种条件=各种结果。
正因为本质上什么都不是，所以在现象上什么都可以是。”
这真的是可以解放我们思想的一种认知。
如果你遇到苦恼的时候，想想这句话，是不是立刻会有一种海阔天空的感觉呢？
