“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”
“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”
一家能够做到仁爱一国也会兴起仁爱；一家能够做到礼让，一国也会兴起礼让；而如果一个人贪婪暴戾，一国就会发生犯上作乱之事。其中的关系、联系、影响就是这样的紧密。一句话说不好也会坏了大事，一个处在重要位置上的人，他的作用足以影响整个国家的命运。
注意，这里说的一家、一人，更多是指一国之君以及辅佐君主的大臣。大学之道倡导大人之道、圣贤之道，同时也是内圣外王之道。体现在社会政治生活中，其最主要的践行者就是一国之君，一邦之主。君主们要想安邦定国，就要从自身做起，践行内圣外王之道，内要明明德，外要亲民，所推行各种的政策、制度、规范要能够体现儒家的道德理念和精神，并且率先从自己做起，带头践行仁爱、礼让、忠恕等等。正所谓上行下效，老百姓是以君王的言行为风向标的，不仅要看他说什么，更要看他是如何做的。君主以及王公大臣们在道德行为上对于民众百姓的这种表率作用，是整个国家社会治乱走向的关键。
文中接着举例说明。
“尧舜帅天下以仁而民从之”，古代的圣人尧帝和舜帝用仁爱来治理天下，老百姓就会效法尧帝和舜帝崇尚仁爱的德行。
“桀纣帅天下以暴而民从之”，纣王用残酷的暴政统治天下，那么其统治下的老百姓也会受其影响同样崇尚暴力，社会就会非常的混乱，民不聊生。
“其所令反其所好而民不从”，如果君主言行不一，说的跟做的完全相反的话，那么老百姓就不会听从其号令。如果君王下达的制度、法令连他自己都做不到，那么就没有说服力。只作表面文章是无法获得民心的，无法治理好天下。
“是故君子有诸己，而后求诸人”，有诸己就是自己能够先做到。比如说君主倡导高尚的德行，那么君主自己就要先做到身体力行。君主能够先做到明明德、亲民、仁爱、礼让，臣民就会效法，这样就比较容易达到君主的要求。
“无诸己而后非诸人”，希望百姓不要去做的事，那么作为君主也要先自律，不要去做。比如君主希望百姓遵纪守法，不要暴戾作乱，那么君王首先要从自己做起，使自己的行为符合法度，律法的施行严格而公正，同时对百姓施行仁政，百姓能够安居乐业，社会文明昌盛，那么自然就不会发生犯上作乱之事。
“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，如果说君主自己做不到却要求臣民们做到，那么他的政令就没有说服人心的力量，想要达到良好社会治理效果是不可能的。
“故治国在齐其家”，所以说要先从自己做起，修身、齐家，以此为根本，然后才能够治理好整个国家。
下面从观心修行的角度看看这些内容对于我们有什么样的启发。
“一家仁，一国兴仁”，仁，是整个儒家之道的核心。仁者爱人，这里的［仁］其实有突破二元对立的这样的一层内涵在里面。我们从这个字的结构上看，是一个人加一个二，但是这个［人］是突破了人我对立实现了自他一体的人。消除了二元对立之后，从无分别的本心之中所发出来的这种慈悲，即是仁。仁者爱人的这种仁爱，是一种无我之爱，其中没有自我也没有他人，而是自他一体。也没有任何的执着，无执、无求。并不是说你付出了爱，然后就执着于得到一个什么样的结果。此为无执。无求，只是去奉献，付出而不求回报。对于这样的人，在老子的《道德经》中有这样的话，“善者善之，不善者亦善之，德善也”。对于对自己好的人也善待他，对自己不好的人仍然善待他，对好人善待他，对恶人也善待他，这就是“德善”。德善就是本心之善。本心之善即是仁。而仁的修行是一种无我利他的菩提心。所以在观心修行中，如果是在静坐观心，那么当你的心没有任何的执着，自然地处在一种柔和、雌柔、慈悲、祥和的状态，然后一直安住在这种状态之中，这就是［仁］。在生活中修行的时候，继续保持这种状态，让这种状态中的光明和仁爱自然地融入到与他人的相处之中，自然地应用到各种生命情境之中，内心一直安住在这个没有任何自我、没有任何执着、没有任何期盼的慈柔的本心之中，这就是［仁］的修行。当你能够在自己的身口意中，将这个仁的修行贯穿于自己整个生命的时候，就是“一家仁，一国兴仁”。国，代表了我们生命的所有时空。
“一家让，一国兴让”，让，即不争。老子在《道德经》中特别提倡不争、谦让、礼让。这里体现了一种凡事以他人为先以自己为后的谦让之德。“让”的修行可以消除我慢。因为每个人都以自我为中心，容易考虑自己的利益。“让”的修行，既可以消除我们贪心的习气，也可以消除骄慢的习气。“让”的修行，同样是以本心的自然无为和“仁”为基础的，“让”是“仁”的体现。如果你让了别人，但同时你又心里很不舒服的话，这就不是真正的让。真正的让是一种自然的谦让和利他之心，是本心的体现。在仁、让之中没有执着，没有分别，没有欲望，没有所求，没有一定要怎么样的心，是一种无为、无执、无求的归于本心的平常心、清净心。
“一人贪戾，一国作乱”，贪就是贪婪，戾就是暴戾，带有嗔恨的戾气。在修行中意味着，当心里出现了贪嗔痴之念，如果念起而不觉，则身心即乱。这些妄念生起来了之后，如果没有及时的觉察到它，修行者就会被念头所转而不断的生起更多的念头，然后这个念头就会化为具体的语言和行为，身心就完全乱了，不是本心而是妄心作乱的状态。
“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”，这里的一家、一人，在观心修行中其实都是指一念。要在一念之间，在当下的一念中修行，时刻观照自己的念头。在当下一念中观照自己的心，是否安住在了本心之中；在待人接物时，是否本心起用，自然地展现出仁和让的本心性德，还是被各种情境牵引而生起了内心贪、嗔、痴的习气；在习气生起的时候，是否能够当下生起警觉之心，如果能够警觉的话，那么这些习气妄念就可以自然的消散，就没有作乱的机会。但如果念起而不觉，失去了修行的正念，就会迷失在妄念之中。
所以说“其机如此”，机，就是关键、枢纽、机关。我们经常说，机关在什么地方？核心的关键就在一念之间，一念之间是被念所转，还是能够转心转念，就是这个“机”。所以说一念仁、一念让即是本心的性德光明，而一念贪、一念嗔即是妄心的习气。修行就在这一念之间，不被念转，能够念起即觉，这就是修行的关键，也是最应该下功夫的地方。
“此谓一言偾事，一人定国”，在关键时刻，特别是在一些非常重要、非常关键、甚至影响生命方向和整个人生命运的关键节点上，内心一念以及一言一行，都会产生非常重大的影响。有的时候因为一句话说错了就导致了整个事情的失败，而有的时候一念善心不仅可以救度他人，也可以救度自己。
“尧舜帅天下以仁，而民从之”，尧舜，代表圣贤之心，代表践行大学之道、大人之道、自性本心之道的修行者。帅，有两层含义，一个是统率、统领、统治，另一个是表率，为天下做表率，带头遵行。如果修行者能够安住于自性本心，本心起用，那么就会自然具足仁德。这种仁德本自具足，而非刻意有为。《道德经》中说，“上仁无为而无以为也”，真正的仁是德的自然体现，是道的自然体现。当修行者安住在本心之中，仁德自然就会成为内心的主宰、统帅，这时即可“而民从之”。民，即意识心。当仁德光明之心成为内心的主宰，妄心、意识心就会遵从仁德而没有作乱的机会。这就是修行的正念。
“桀纣率天下以暴，而民从之”，桀、纣代表妄心，肆意妄为之心，它代表生命本能的欲望，这种欲望之心没有智慧，追求私欲的满足，放纵自己的欲望，这即是妄心。“而民从之”，当一个人放纵自己欲望的时候，他的思想、念头、情感、情绪等，都会顺从欲望使妄心做乱。
“其所令反其所好，而民不从”，如果你内心的主宰是仁德之心，那么即使处在一个有所杂染的环境中，虽然这时你的妄心、意识心容易被环境所影响，但是只要你内心真正的追求没有改变，内心的主宰一直是仁德之心，觉照的正念一直都在，那么“民”——意识心就不会被环境所染。
同理，如果一个人的内心一直在追逐各种欲望，那么即使在一个比较清静的环境中，他的意识、念头、情感等仍然会遵从他内心的欲望，根本感受不到真正的清静。一个人内心真正的追求和他的身口意其实是相应的，如果想故意作出相反的表现，就会很不协调，没有力量。
“是故君子有诸己，而后求诸人”，儒家的修行，都是先“明明德”，发明本心之后再“亲民”。明明德就是这里的“有诸己”，亲民就是这里的“而后求诸人”。儒家之道倡导以德服人。首先要有德，而这个德，不是刻意造作出来的虚伪的德行，而是从我们生命中最根本最本元的自性本心中显发出来的性德光明。这种性德光明会统领修行者的身口意，使整个身心从内到外是合一的，知行合一，言行合一，这样的德才能够服人，才能够影响人，才能够感化人。
然后所谓的“而后求诸人”，其实是不求而自得，有德之人自然会感化与他有缘的人。在观心修行中，本心能够做主就是“有诸己”，“而后求诸人”，妄心才不会作乱。本心做主，妄心自然顺从本心并作为本心的道具发挥它的作用。
比如说我们的六根，这六种感官的功能其实都是意识的作用，而这个意识只有回归到本心做主的时候，六根才能够成为本心起用的道具。如果本心不能做主，或者说没有见到本心，甚至不知道本心是什么，本心的光明还没有在修行者的生命中显发出来，这时的妄心是非常难以管束的。没有见到本心的时候，一切都是意识心的分别、妄想、执着，这就是妄心做主。妄心最容易随顺生命中各种贪嗔痴习气，这时仅仅靠一些外在的戒律和道德的要求去管束自己，虽然有一定的作用，但解决不了根本问题。在见到本心之前，持戒修行是非常必要的，但仅仅持戒是不够的，重点是尽快发明本心，尽快“明明德”。
“无诸己而后非诸人”，修行者要明白有所为有所不为。有所不为，即是戒，“己所不欲，勿施于人”。修行者自己做到了有所不为，然后才能够以自己的戒行、戒德影响与自己有缘的人。对于观心而言即是安守本心，诸妄自消。“无诸己”，就是“没有”。没有什么呢？没有分别，没有执着，没有攀缘，没有贪嗔痴这些妄心妄念。这种状态其实就是本心的状态。当你能够安守本心的时候，所有的妄心都会自然地消散。所以叫做安守本心，诸妄自消。
“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，只做表面文章是没有用的。比如我们倡导别人怎么做，但实际上自己却做不到，这就叫做“所藏乎身不恕”，就是说你藏在自己内心深处的那个东西不是忠恕之道，不是儒家所提倡的仁、让、恕。“能喻诸人”，却要求别人做到，“未之有也”，这是不可能的。
所以必须从自己做起，让自己成为道的载体、仁的载体，安住在本心之中，使自己的言行符合仁、让、忠、恕之道，符合大学之道的精神，这时你就能像磁铁一样吸引别人、感化别人，这是一种“感而化之”的过程。
当我们与别人交流的时候，不仅在看对方说什么，还会整体性地去感受对方的生命状态，还要看他的行为、动机等是否与他所说的一致。如果其所说的和他所体现出来的整个生命状态有很大差距的话，那么他所说的那些道理就没有说服力，难以打动我们，无法让我们从内心里信服。如果说一个人能够言行合一，其当下的生命状态正好体现了他所说的，这时就会产生非常强大的说服力，具有很强的感化的力量、感动的力量，这时我们自然地就会心悦诚服，放下自己的知见，而被这种从本心中显发出来的仁爱之光所感化，因为，这种光明同样也在我们自己的心里。
“故治国在齐其家”，国之治在于家之齐，家之齐在于我们能够发自内心至诚地践行大学之道，践行儒家之道，践行仁、让、忠、恕之道，知行合一，以实际行动去感化与自己有缘的生命。在观心修行中，则需要在生命的每一个当下安住本心，念念觉照，觉照自己的念头，“未生之善令生起，已生之善令增长，已生之恶令消灭，未生之恶令不生”。
就像阳明先生说的， “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这即是格物致知的功夫，在念念觉照之中离妄归真、返本归元。修身齐家治国平天下的修行功夫，同样也在这种念念观心之中，念念觉照之中，念念离妄归真之中，念念转迷为悟之中。当我们一直坚持这样精进修行的时候，则家国身心必然自修、自齐、自治、自平。
